Von Gott zu reden ist sinnlos

Theologischer Nonkognitivismus (das Verifikationsprinzip)

Alfred Jules Ayer 1910 · 1989Ein Satz, den keine Erfahrung verifizieren kann, ist sinnlos, und „Gott existiert“ gehört dazu.

Profil ansehen

Was es behauptet

Also ist „Gott existiert“ weder wahr noch falsch, und es gibt nichts zu glauben: Der Gläubige sagt nichts Falsches, aber er sagt auch nichts über die Welt. („Gott existiert nicht“ ergibt ebenso wenig Sinn.)

Warum

Ein Satz hat nur dann Sinn, wenn er per Definition wahr oder durch Beobachtung überprüfbar ist; „Gott existiert“ ist keines von beidem.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Ludwig Wittgenstein1921Der Tractatus zieht die Grenze dessen, was sich sagen lässt: die Tatsachen der Welt. Was Gott, den Wert und den Sinn des Lebens betrifft, liegt jenseits davon. Doch für Wittgenstein ist dieses Unsagbare äußerst wichtig; für Ayer steckt nichts dahinter.

Alfred Jules Ayer1936Ayer macht mit 25 Jahren die Ideen des Wiener Kreises den englischsprachigen Lesern bekannt: Ein Satz, den keine Erfahrung verifizieren könnte, ist weder wahr noch falsch, und „Gott existiert“ gehört dazu.

Antony Flew1950Flew ersetzt „verifizieren“ durch „falsifizieren“: Eine Behauptung, der nichts jemals widersprechen könnte, behauptet nichts mehr. Das ist das Gleichnis vom unsichtbaren Gärtner.

Kurz gesagt

„Von Gott zu reden ist sinnlos“ ist ein Argument von Alfred Jules Ayer (Sprache, Wahrheit und Logik, Kap. VI (1936), 1936) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: atheismus). Seine These: Also ist „Gott existiert“ weder wahr noch falsch, und es gibt nichts zu glauben: Der Gläubige sagt nichts Falsches, aber er sagt auch nichts über die Welt. („Gott existiert nicht“ ergibt ebenso wenig Sinn.). Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Sprache, Wahrheit und Logik, Kap. VI (1936)

Gültig mit impliziter Prämisse

Andere Argumente fragen, ob Gott existiert. Ayer stellt eine Frage, die dieser vorausgeht: Bedeutet der Satz „Gott existiert“ überhaupt etwas? Für ihn hat ein Satz über die Welt nur dann Sinn, wenn eine Erfahrung ihn zumindest im Prinzip wahrscheinlicher oder unwahrscheinlicher machen könnte. Der Gläubige spricht aber von einem Wesen jenseits aller Erfahrung. Sein Satz ist also weder wahr noch falsch: Er sagt nichts. Achtung: Ayer weigert sich, als Atheist oder Agnostiker bezeichnet zu werden. „Gott existiert nicht“ zu sagen hätte ebenso wenig Sinn, und auch der Agnostiker irrt, wenn er glaubt, die Frage sei eine echte Frage. Wir ordnen das Argument dennoch dem Atheismus zu, im weiten Sinn der Seite („kein guter Grund, daran zu glauben“): Wenn Ayer recht hat, gibt es überhaupt nichts zu glauben.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem „Gott existiert“ keine wörtliche Bedeutung hat, man aber dennoch einen Grund zu „glauben“ behielte: zum Beispiel, wenn der Glaube an Gott nicht darin bestünde, einen Satz für wahr zu halten, sondern eine Haltung, ein Vertrauen einzunehmen (das ist die Spur Mitchells, weiter unten).

P1, P2 und P3 genügen, um zu folgern, dass „Gott existiert“ keine wörtliche Bedeutung hat: Es ist ein Ausschlussverfahren (weder per Definition wahr noch verifizierbar, also bedeutungslos). P4 fügt den Schritt zu „nichts zu glauben“ hinzu. Ayer formuliert es nicht so: Er sagt nur, dass man dem Gläubigen weder vorwerfen kann, etwas Falsches zu sagen, noch, dass es ihm an Belegen fehle, da er nichts sagt. Die ganze Debatte dreht sich um P1 (ist das Kriterium richtig?) und P3 (wirklich keine Erfahrung, nicht einmal nach dem Tod?).

Analogie. „Das Nichts nichtet“ (Heidegger), „die Zeit schläft unter der Welt“: Diese Sätze haben eine schöne Grammatik, aber niemand kann sagen, was sich in der Welt ändern würde, wenn sie wahr wären. Für Ayer ist „Gott existiert“ von derselben Art. Der Gläubige wird antworten: Ich weiß sehr genau, was sich ändern würde, alles.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Klassischer Einwand gegen den logischen Positivismus greift Prämisse 1 an

Das Kriterium widerlegt sich selbst. Der Satz „Ein Satz hat nur dann Bedeutung, wenn er per Definition wahr oder verifizierbar ist“ ist nicht per Definition wahr, und keine Beobachtung könnte ihn verifizieren. Nach seiner eigenen Regel hat er also keine Bedeutung.

Ayer erwidert

Zusammenfassung: Der Text liegt noch nicht in unserem Korpus vor

A. J. Ayer 1946 · Ayers Antwort (2. Auflage, 1946)

Das Kriterium ist keine Behauptung über die Welt, die ihren eigenen Test bestehen müsste. Es ist eine Definition: Sie legt fest, was man „wörtliche Bedeutung haben“ nennen wird, wie es die Sätze der Wissenschaft und des gesunden Menschenverstands tun. Sie ist nicht willkürlich, braucht aber nicht durch Erfahrung verifiziert zu werden.

A. J. Ayer 1946 · Was Ayer sogleich einräumt

Aber eine Definition kann man ablehnen. Ayer gibt das auf derselben Seite zu: Er hält es für unwahrscheinlich, dass sich ein Metaphysiker von einer solchen Behauptung überzeugen ließe. Das Kriterium wird zu einer Methode, die man vorschlägt, nicht mehr zu einem Beweis, der zwingt.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Wenn das Kriterium nur eine Definition ist, kann der Gläubige eine andere, weitere vorschlagen, in der „Gott existiert“ eine Bedeutung hat. Die Debatte betrifft dann nicht mehr die Logik, sondern die Wahl der besten Definition von Bedeutung. Die meisten Philosophen haben das Kriterium in seiner strengen Form schließlich aufgegeben.

Richard Swinburne 1977 · greift Prämisse 1 an

Wir verstehen sehr gut Sätze, die nichts verifizieren könnte. Sein Beispiel: Nachts, wenn niemand hinsieht, verlassen einige Spielzeuge den Schrank, tanzen und kehren dann zurück, ohne eine Spur zu hinterlassen. Keine Beobachtung kann das bestätigen, und doch weiß jeder, was es bedeutet und dass es wahrscheinlich falsch ist. Wenn dieser Satz eine Bedeutung hat, kann auch „Gott existiert“ eine haben.

ohne Erwiderung

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1977 erhoben, nach dem Tod des Autors (1989).

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ein Verifikationist würde antworten, der Satz über die Spielzeuge werde verstanden, weil seine Wörter Dinge bezeichnen, die man sehen kann (Spielzeuge, einen Tanz). „Ein Geist ohne Körper, überall gegenwärtig“ hat diese Stütze nicht. Der Theist wird antworten, dass wir auch Wörter wie „Geist“ oder „gegenwärtig“ aus unserer eigenen Erfahrung verstehen und sie erweitern können.

John Hick 1960 · greift Prämisse 3 an

„Gott existiert“ ist im Prinzip verifizierbar, aber später: nach dem Tod. Zwei Wanderer gehen denselben Weg. Der eine glaubt, er führe zu einer Himmlischen Stadt, der andere, er führe nirgendwohin. Während der Reise entscheidet keine Beobachtung zwischen ihnen. Aber an der letzten Biegung wird einer von beiden recht gehabt haben. Der Satz kann nicht widerlegt werden, wenn er falsch ist, aber er kann bestätigt werden, wenn er wahr ist: Das genügt, damit er eine Bedeutung hat.

Ayer erwidert

Kai Nielsen 1963

Die Verifikation nach dem Tod entscheidet nichts. Selbst wenn ich überlebte und seltsame Erfahrungen machte, woher wüsste ich, dass ich einem unendlichen, allmächtigen, überall gegenwärtigen Wesen begegne? Diese Eigenschaften lassen sich nicht beobachten. Um „Gott existiert“ zu verifizieren, müsste man zuerst wissen, woran man Gott erkennen würde, und genau das fehlt.

John Hick 1960 · Hicks vorweggenommene Antwort (derselbe Aufsatz)

Hick stellt die Frage selbst: Woher wüsste man, dass es Gott war, dem man begegnet ist? Seine Antwort: Der Christ erwartet nicht die Begegnung mit einem abstrakten Unendlichen, sondern zwei Erfahrungen zusammen, die Erfüllung von Gottes Plan für ihn und die Gemeinschaft mit Gott, wie er sich in Christus zu erkennen gegeben hat. Dieser zweite Punkt macht das Erkennen möglich.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Für die Kritiker verschiebt Hicks Antwort das Problem: Sie setzt bereits voraus, dass Christus Gott offenbart, und genau das steht infrage. Zudem gilt sie nur für den christlichen Gläubigen. Hick räumt das ein: Der Glaube könnte für den, der ihn lebt, verifiziert werden, ohne dem Ungläubigen je bewiesen zu werden.

Basil Mitchell (Antwort auf Flew) 1955 · greift Prämisse 3 an

Flew fragte den Gläubigen: Was müsste geschehen, damit du zugibst, dass Gott nicht existiert oder dich nicht liebt? Mitchell antwortet mit einem anderen Gleichnis. In Kriegszeiten begegnet ein Widerstandskämpfer einem Fremden, der behauptet, der Anführer der Résistance zu sein, und vertraut ihm. Danach sieht er den Fremden manchmal den Widerstandskämpfern helfen, manchmal dem Feind. Diese Tatsachen sprechen gegen sein Vertrauen, und er gesteht das ein. Aber er lässt sie nicht den Ausschlag geben, weil er Gründe hat zu vertrauen. Der Gläubige verfährt mit dem Übel ebenso: Er räumt ein, dass es gegen seinen Glauben spricht, ohne ihn aufzugeben. Sein Satz ist also nicht leer.

Ayer erwidert

Antony Flew 1950 · Flews Frage, die weiter im Raum steht

Flew hatte das Problem mit seinem Gleichnis vom unsichtbaren Gärtner formuliert. Der Gläubige fügt immer neue Bestimmungen hinzu (unsichtbar, ungreifbar, geruchlos, ohne jedes Geräusch), bis sich seine Behauptung von nichts mehr unterscheiden lässt: „Wie unterscheidet sich eigentlich das, was du einen unsichtbaren, ungreifbaren, ewig unfassbaren Gärtner nennst, von einem imaginären Gärtner oder sogar von gar keinem Gärtner?“

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Man kann entgegnen, dass der Fremde in Mitchells Gleichnis ein Mensch ist, dem man begegnet ist: Man weiß, was seinen Verrat beweisen würde. Bei Gott muss der Gläubige noch sagen, was den Ausschlag geben würde. Was Mitchell vor allem zeigt, ist, dass der Glaube weniger einer Hypothese gleicht als dem Vertrauen auf jemanden.