問い神は存在するか?神について語ることは無意味である
神は存在するか?無神論神について語ること

神について語ることは無意味である

神学的非認知主義(検証原理)

Alfred Jules Ayer 1910 · 1989いかなる経験によっても検証できない文は無意味であり、「神は存在する」はその一つである。
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その主張:

したがって「神は存在する」は真でも偽でもなく、信じるべきものは何もない。信者は偽なることを言っているのではなく、世界について何も言っていないのである。(「神は存在しない」も同様に意味をなさない。)

なぜか

文が有意味であるのは、定義上真であるか、観察によって検証可能である場合に限られる。「神は存在する」はそのどちらでもない。

歴史を貫く同じ発想
ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン1921『論理哲学論考』は語りうるものの限界、すなわち世界の事実を画定する。神、価値、人生の意味にかかわるものは、その彼方にある。しかしウィトゲンシュタインにとってこの語りえないものは非常に重要であるのに対し、エイヤーにとってはその背後には何もない。
Alfred Jules Ayer1936エイヤーは25歳で、ウィーン学団の思想を英語圏の読者に紹介した。いかなる経験によっても検証できない文は真でも偽でもなく、「神は存在する」もその一つである。
Antony Flew1950フルーは「検証する」を「反証する」に置き換える。何ものもそれに反することにならないような主張は、もはや何も主張していない。これが見えない庭師のたとえである。
要点

「神について語ることは無意味である」は、問い「神は存在するか?」(答え:無神論)に関するAlfred Jules Ayerの論証です(『言語・真理・論理』第6章(1936年), 1936)。その主張は次のとおりです:したがって「神は存在する」は真でも偽でもなく、信じるべきものは何もない。信者は偽なることを言っているのではなく、世界について何も言っていないのである。(「神は存在しない」も同様に意味をなさない。)。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『言語・真理・論理』第6章(1936年)
暗黙の前提を補えば妥当

他の議論は神が存在するかどうかを問う。エイヤーはそれに先立つ問いを立てる。「神は存在する」という文は、そもそも何かを意味しているのか。彼によれば、世界についての文が意味をもつのは、ある経験がそれを、少なくとも原理的に、多かれ少なかれ確からしくしうる場合に限られる。ところが信者は、あらゆる経験を超えた存在について語っている。したがってその文は真でも偽でもなく、何も言っていない。注意:エイヤーは無神論者とも不可知論者とも呼ばれることを拒む。「神は存在しない」と言っても同様に無意味であり、不可知論者も、その問いが実のある問いだと考えている点で誤っている。それでも私たちはこの議論を、本サイトの広い意味(「信じるに足る理由はない」)での無神論の側に分類する。エイヤーが正しければ、そもそも信じるべきものが何もないからだ。

P1文が字義通りの意味をもつ(真または偽である)のは、「2 + 2 = 4」のように定義上真であるか、どのような観察がそれを確証または反証しうるかが分かっている場合に限られる。
P2「神は存在する」は定義上真ではない。単なる定義から神の存在を証明することはできない。
P3いかなる観察もそれを確証も反証もできない。「神は存在する」が単に「自然は規則的である」を意味するのだとしたら、信者は抗議するだろう。彼はあらゆる経験を超えた存在について語っているのだ。
P4 · 暗黙の前提真でも偽でもない文を真と見なす理由はありえない。何も主張されていないところには、信じるべきものは何もない。
したがって「神は存在する」は真でも偽でもなく、信じるべきものは何もない。信者は偽なることを言っているのではなく、世界について何も言っていないのである。(「神は存在しない」も同様に意味をなさない。)

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは、「神は存在する」に字義どおりの意味がないにもかかわらず、なお「信じる」理由が残るような場合を見つける。たとえば、神を信じることが、ある文を真とみなすことではなく、ある態度、すなわち信頼を取ることであるなら、そうなる(これは下で見るミッチェルの路線である)。
P1、P2、P3だけで、「神は存在する」には字義どおりの意味がないと結論するには十分である。これは消去法による推論である(定義上真でもなく、検証可能でもなく、したがって無意味である)。P4は「信じるべきものは何もない」へと進む一歩を加える。エイヤーはそのようには書いていない。彼はただ、信者は何も言っていないのだから、偽なることを言っているとも、証拠を欠いているとも非難できない、と述べるだけである。議論の全体は、P1(基準は正しいか)とP3(死後であってもなお、本当に何の経験もありえないのか)をめぐっている。
類推. 「無が無化する」(ハイデガー)、「時間は世界の下で眠っている」。これらの文は文法的には美しいが、それが真だとしたら世界の何が変わるのかを、誰も言うことができない。エイヤーにとって、「神は存在する」もこれと同類である。信者はこう答えるだろう。何が変わるのかなら、私はよく知っている。すべてが変わるのだ、と。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

論
論理実証主義に対する古典的な反論 前提1を攻撃

この基準は自己論駁的である。「文は、定義上真であるか検証可能であるときにのみ意味をもつ」という文は、定義上真ではなく、いかなる観察もそれを検証できない。したがって、自らの規則によれば、この文には意味がない。

Ayerの応答
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
A
A・J・エイヤー 1946 · エイヤーの応答(第2版、1946年)
この基準は、自らの検証にかけられるべき世界についての主張ではない。それは定義であり、科学や常識の文がそうであるように、何を「字義どおりの意味をもつ」と呼ぶかを定めるものである。それは恣意的ではないが、経験によって検証される必要はない。
A
A・J・エイヤー 1946 · エイヤーがただちに認めること
しかし、定義は拒否することができる。エイヤーも同じページでそれを認めている。形而上学者がこのような主張に屈するとは考えにくい、と彼は考えている。基準は、人に有無を言わせない証明ではなく、提案される方法になる。
議論は続く(当サイトによる要約) 基準が定義にすぎないのなら、信者は、「神は存在する」が意味をもつような、より広い別の定義を提案できる。そうなると、争点はもはや論理ではなく、意味の最良の定義の選択になる。大半の哲学者は、結局この基準を厳格な形では放棄した。
リ
リチャード・スウィンバーン 1977 · 前提1を攻撃

私たちは、何によっても検証できないような文を、きわめてよく理解している。彼の例はこうである。夜、誰も見ていないときに、おもちゃが戸棚から出てきて踊り、その後、何の痕跡も残さずに戸棚へ戻る。いかなる観察もこれを確認できないが、それでも誰もがその意味を知っており、それがおそらく偽であることも知っている。これに意味があるなら、「神は存在する」にも意味がありうる。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1989)の1977年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) 検証主義者なら、おもちゃの文が理解できるのは、その語が目に見えるもの(おもちゃ、踊り)を指しているからだ、と答えるだろう。「身体をもたず、あらゆる場所に在る精神」には、そのような支えがない。有神論者は、「精神」や「在る」のような語も、私たち自身の経験から理解されており、拡張することができる、と答えるだろう。
ジ
ジョン・ヒック 1960 · 前提3を攻撃

「神は存在する」は原理的には検証可能だが、それは後になってから、すなわち死後のことである。二人の旅人が同じ道を歩いている。一人はそれが天の都に通じていると信じ、もう一人はどこにも通じていないと信じている。旅のあいだ、どんな観察も二人のどちらが正しいかを決めてはくれない。だが最後の曲がり角で、どちらかが正しかったことになる。この文は、偽であってもそれを反証することはできないが、真であればそれを確証することはできる。それで、この文が意味をもつには十分である。

Ayerの応答
カ
カイ・ニールセン 1963
死後の検証は何も解決しない。たとえ私が生き延びて奇妙な経験をしたとしても、自分が無限で全能で、あらゆる場所に在る存在に出会っているのだと、どうして分かるだろうか。そうした性質は観察できない。「神は存在する」を検証するには、まず何をもって神と認めるのかを知っていなければならないが、まさにそれが欠けているのである。
ジ
ジョン・ヒック 1960 · ヒックによる先取りした応答(同じ論文)
ヒック自身がその問いを立てている。出会ったのが神だと、どうして分かるのか。彼の答えはこうである。キリスト教徒は、抽象的な無限者との出会いを期待しているのではなく、二つの経験を合わせて期待している。すなわち、自分に対する神の計画の実現と、キリストにおいて自らを知らしめた神との交わりである。認識を可能にするのは、この二つ目の点である。
議論は続く(当サイトによる要約) 批判者たちにとって、ヒックの応答は問題をずらしているにすぎない。それはすでにキリストが神を啓示しているということを前提にしているが、まさにそれが問われているのである。しかもそれはキリスト教の信者にしか通用しない。ヒックもそれを認めている。信仰は、それを生きる人にとっては検証されうるが、信じない人に対して証明されることは決してない、というのである。
バ
バジル・ミッチェル(フルーへの応答) 1955 · 前提3を攻撃

フルーは信者にこう問いかけた。神が存在しない、あるいは神があなたを愛していないと認めるには、何が起こらなければならないのか。ミッチェルは別の譬え話で答える。戦時中、あるレジスタンスの闘士が、自分はレジスタンスの指導者だと言う見知らぬ男に出会い、その男を信頼する。その後、彼はその見知らぬ男がときにはレジスタンスを助け、ときには敵を助けるのを目にする。これらの事実は彼の信頼に不利に働き、彼もそれを認める。しかし、彼には信頼する理由があるので、これらの事実を決定的なものとはしない。信者も悪に対して同じようにふるまう。悪が自分の信仰に不利に働くことは認めるが、信仰を捨てはしない。したがって、信者の言明は空虚ではない。

Ayerの応答
ア
アントニー・フルー 1950 · なお残るフルーの問い
フルーは「見えない庭師」の譬え話でこの問題を定式化していた。信者は、見えない、触れられない、匂いもない、音も立てないといった限定を絶えず付け加え、ついにはその主張が無と区別できなくなる。「あなたが見えない、触れられない、永遠に捉えどころのない庭師と呼ぶものは、想像上の庭師、あるいは庭師などまったくいないということと、いったいどう違うのか。」
議論は続く(当サイトによる要約) ミッチェルの譬え話において見知らぬ男は出会ったことのある人間であり、何が彼の裏切りを証明するのかが私たちには分かる、と答えることもできる。神については、何が決定的に重みをもつのかを、信者がなお述べなければならない。ミッチェルが主に示しているのは、信仰が仮説というよりも、誰かへの信頼に似ているということである。