問い私たちは何かについて確実であることができるのか?語りえぬものについては、沈黙しなければならない
私たちは何かについて確実であることができるのか?言葉から逃れるもの

語りえぬものについては、沈黙しなければならない

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン 1889 · 1951私の言語の限界が、私の世界の限界を意味する。
プロフィールを見る
その主張:

したがって、価値、倫理、世界の意味については、沈黙しなければならない。それは語られえず、自らを示す。

なぜか

文は、可能な事実を述べる場合にのみ意味をもつ。ところが価値や世界の意味は事実ではない。

要点

「語りえぬものについては、沈黙しなければならない」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか?」(答え:言葉から逃れるもの)に関するルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの論証です(『論理哲学論考』4.01、6.41、6.54、7)。その主張は次のとおりです:したがって、価値、倫理、世界の意味については、沈黙しなければならない。それは語られえず、自らを示す。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『論理哲学論考』4.01、6.41、6.54、7
暗黙の前提を補えば妥当

『論考』の最後の文は、哲学で最も有名なものの一つである。それは「知らないときは黙っていろ」と言っているのではない。それは境界線を引いている。一方には語りうるもの、すなわち事実があり、他方には自らを示すことしかできないもの、すなわち価値、倫理、人生の意味がある。この文はしばしば『老子道徳経』の冒頭(「道の道とすべきは、常の道に非ず」)と比較される。その響き合いは印象的だが、影響関係は知られておらず、主張も異なる。老子は、名が切り分ける世界の起源について語り、ウィトゲンシュタインは、意味をもつあらゆる言語の限界について語り、その彼方については何も描写しない。これは前期ウィトゲンシュタインの主張であり、後期の彼はこれを問い直すことになる。

P1命題は、可能な事実の像である場合にのみ意味をもつ。命題は、世界の中で物事がどうあるかを語る。
P2ところが、世界の意味、価値、倫理は世界の中の事実ではない。世界の中には「いかなる価値も存在しない」。世界の意味は「世界の外にあるにちがいない」。
P3 · 暗黙の前提意味をもって語りえないことを、主張として持ち出してはならない。そうすれば、無意味な命題を生み出すだけである。哲学における正しい方法は、語りうることだけを語り、何か別のことを語ろうとする者には、自分の言葉のある部分に意味を与えていないことを示すことである。
したがって、価値、倫理、世界の意味については、沈黙しなければならない。それは語られえず、自らを示す。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータが見いだすのは、倫理が世界の外にあり、意味をもって語ることはできないが、沈黙を強いるものは何もない世界である。つまり、倫理についての命題は意味をもたないと知りながらも、それを提示し続けることができてしまうだろう。
P3を加えれば妥当である。これらの主題が語りえないと結論するにはP1とP2で十分だが、「語りえない」から「沈黙しなければならない」へ移るにはP3が必要である。ウィトゲンシュタインはこれを一つの文として書いてはいないが、それは哲学を明晰化とみなす彼の考え(4.112)と、「唯一厳密に正しい方法」(6.53)から導かれる。この「しなければならない」は道徳的な禁止ではない。沈黙するとは、いかなる主張にも意味がない場所で主張を持ち出さないことである。本当の難点は別のところにある。P1自体が、事実の像ではないのである。これを本書に適用すれば、本書は無意味になる。ウィトゲンシュタインはそれを承知のうえで引き受けている(6.54)。ここでは二つの読み方が対立する。伝統的な読み方(アンスコム、ハッカー)では、現実に語りえないもの(価値、論理形式)があり、それが自らを示す。「決然とした」読み方(コーラ・ダイアモンド、ジェームズ・コナント、1990〜2000年頃)では、これらの文の背後には何もなく、本書はそれらの文から私たちを癒そうとしている。私たちは、より広く流布している前者の読み方でこの論証を提示する。後者はラムジーの反論のところで改めて言及される。
類推. カメラは、目の前にあるものはすべて撮影できるが、撮影している視点そのものは撮影できない。その視点はどの写真にも写っていないが、すべての写真に現れている。『論理哲学論考』にとって、言語はカメラであり、事実はそれが撮影するものであり、価値はこの視点のようなものである。つまり、画像のなかにあるもう一つの事物ではない。

反論

2

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

バートランド・ラッセル、『論理哲学論考』序論 1922 · 前提1を攻撃

ウィトゲンシュタインは「語りえないことについて、かなり多くのことを語ることに成功している」。これは、抜け道がおそらくあることを示している。ある言語が自分自身について語りえないことは、その言語について語る別の言語が語りうるかもしれず、そうして限りなく続くのである。

ウィトゲンシュタインの応答
ウィトゲンシュタイン ウィトゲンシュタインの先取りされた応答(『論理哲学論考』6.54、ラッセルより前に書かれた)
私の命題は、次のように解明の役を果たす。私を理解する人は、それらを通り、それらに乗り、それらを越えて登り終えたとき、最終的にそれらが無意味であると認識する。いわば、梯子を登りきったあとで、その梯子を投げ捨てねばならない。
議論は続く(当サイトによる要約) 梯子は第一の批判(語りえないことを語っていること)には答えている。ウィトゲンシュタインはそれを認め、引き受けているからである。しかし第二の考え、言語の階層には答えていない。ラッセル自身がその反論(理論は言語の全体に当てはまることになる)を予見し、自分の仮説が「非常に難しい」ことを認めている。だが言語の階層は論理学の標準的な道具となり(タルスキ、1933年)、そこでは一つの言語について別の言語で矛盾なく語られる。「示す」ことによる擁護について、ラッセルはそれで十分かもしれないと言いつつ、「ある種の知的な居心地の悪さ」を告白している。
フ
フランク・ラムジー 1931 · 結論を攻撃

「語りえないことは語りえないのであり、口笛で吹くこともできない。」倫理や神秘的なものについての文が本当に無意味であるなら、その背後に「示される」ものは何もない。語りえないものは隠された内容ではなく、内容の不在なのである。(1929年頃に書かれ、ラムジーの死後の1931年に刊行された覚え書き。彼のテキストはまだ当サイトのコーパスには入っていない。)

応答なし
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
ウィトゲンシュタインの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) この文に対する直接の返答は見つかっていない。『哲学探究』の序文(1945年)で彼は、ラムジーの批判が、自分には見積もることがほとんどできないほどの程度で、『論理哲学論考』の重大な誤りを認める助けになったと書いているにすぎない。この「重大な誤り」が何を指すのかについて、意見は一致していない。確実なのは、すべての命題の一般形式という考え(『哲学探究』§114)であり、確実さが劣るのは、語ることと示すことの境界である。いわゆる「決然とした」読み方(コーラ・ダイアモンド、ジェームズ・コナント)によれば、ウィトゲンシュタインはすでにラムジーと同じように考えていた。『論理哲学論考』の時点から、示される語りえないものなど何もなく、梯子の比喩はそのことを理解するよう促している。伝統的な読み方(ピーター・ハッカー)によれば、この書は「示される」ものについてあまりに頻繁に語っているので、それが策略だとは考えられない。ラムジーは的を射ており、ウィトゲンシュタインも後にそれを認めた。議論は決着していない。