Preguntas¿Existe Dios?Hablar de Dios carece de sentido
¿Existe Dios?AteísmoHablar de Dios

Hablar de Dios carece de sentido

El no cognitivismo teológico (el principio de verificación)

Alfred Jules Ayer 1910 · 1989Una oración que ninguna experiencia puede verificar carece de sentido, y «Dios existe» es una de ellas.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por lo tanto, «Dios existe» no es ni verdadero ni falso, y no hay nada que creer: el creyente no dice nada falso, pero tampoco dice nada sobre el mundo. («Dios no existe» no tiene más sentido.)

Por qué

Una frase solo tiene sentido si es verdadera por definición o verificable mediante la observación; «Dios existe» no es ni lo uno ni lo otro.

La misma idea a lo largo de la historia
Ludwig Wittgenstein1921El Tractatus traza el límite de lo que puede decirse: los hechos del mundo. Lo que atañe a Dios, al valor y al sentido de la vida queda más allá. Pero para Wittgenstein ese indecible importa mucho; para Ayer, no hay nada detrás.
Alfred Jules Ayer1936Ayer, a los 25 años, da a conocer en inglés las ideas del Círculo de Viena: una frase que ninguna experiencia puede verificar no es ni verdadera ni falsa, y «Dios existe» es una de ellas.
Antony Flew1950Flew sustituye «verificar» por «refutar»: una afirmación que nada podría desmentir ya no afirma nada. Es la parábola del jardinero invisible.
En resumen

«Hablar de Dios carece de sentido» es un argumento de Alfred Jules Ayer (Lenguaje, verdad y lógica, cap. VI (1936), 1936) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: ateísmo). Su tesis: Por lo tanto, «Dios existe» no es ni verdadero ni falso, y no hay nada que creer: el creyente no dice nada falso, pero tampoco dice nada sobre el mundo. («Dios no existe» no tiene más sentido.). Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Lenguaje, verdad y lógica, cap. VI (1936)
Válido con una premisa implícita

Los demás argumentos preguntan si Dios existe. Ayer plantea una pregunta previa: ¿significa siquiera algo la frase «Dios existe»? Para él, una frase sobre el mundo solo tiene sentido si alguna experiencia pudiera, al menos en principio, hacerla más o menos probable. Ahora bien, el creyente habla de un ser más allá de toda experiencia. Su frase no es, pues, ni verdadera ni falsa: no dice nada. Atención: Ayer rechaza que se le llame ateo o agnóstico. Decir «Dios no existe» tendría tan poco sentido como lo contrario, y el agnóstico también se equivoca al creer que la pregunta es real. Con todo, clasificamos el argumento del lado del ateísmo, en el sentido amplio del sitio («ninguna buena razón para creer»): si Ayer tiene razón, no hay nada que creer en absoluto.

P1Una frase tiene sentido literal (es verdadera o falsa) solo si es verdadera por definición, como «2 + 2 = 4», o si se sabe qué observaciones podrían confirmarla o desmentirla.
P2«Dios existe» no es verdadera por definición: no se puede demostrar la existencia de Dios a partir de meras definiciones.
P3Ninguna observación podría confirmarla ni desmentirla: si «Dios existe» solo significara «la naturaleza es regular», el creyente protestaría. Él habla de un ser más allá de toda experiencia.
P4 · premisa implícitaNo puede haber ninguna razón para tener por verdadera una frase que no es ni verdadera ni falsa: allí donde no se afirma nada, no hay nada que creer.
Por lo tanto, «Dios existe» no es ni verdadero ni falso, y no hay nada que creer: el creyente no dice nada falso, pero tampoco dice nada sobre el mundo. («Dios no existe» no tiene más sentido.)

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que «Dios existe» carece de sentido literal, pero en el que se conservaría una razón para «creer»: por ejemplo, si creer en Dios no fuera tener una frase por verdadera, sino adoptar una actitud, una confianza (esta es la vía de Mitchell, más abajo).
P1, P2 y P3 bastan para concluir que «Dios existe» carece de sentido literal: es un razonamiento por eliminación (ni verdadero por definición, ni verificable, y por tanto carente de sentido). P4 añade el paso hacia «nada que creer». Ayer no lo formula así: solo dice que no se puede acusar al creyente ni de decir algo falso ni de carecer de pruebas, puesto que no dice nada. Todo el debate gira en torno a P1 (¿es correcto el criterio?) y a P3 (¿realmente ninguna experiencia, ni siquiera después de la muerte?).
Analogía. «La nada anonada» (Heidegger), «el tiempo duerme bajo el mundo»: estas frases tienen una gramática impecable, pero nadie puede decir qué cambiaría en el mundo si fueran verdaderas. Para Ayer, «Dios existe» es del mismo tipo. El creyente responderá: sé muy bien qué cambiaría, todo.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

O
Objeción clásica contra el positivismo lógico ataca la premisa 1

El criterio se refuta a sí mismo. La frase «una frase solo tiene sentido si es verdadera por definición o verificable» no es verdadera por definición, y ninguna observación podría verificarla. Según su propia regla, por tanto, carece de sentido.

Ayer responde
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
A. J. Ayer 1946 · Respuesta de Ayer (2.ª edición, 1946)
El criterio no es una afirmación sobre el mundo que tuviera que superar su propia prueba. Es una definición: fija lo que se llamará «tener sentido literal», como lo tienen las frases de la ciencia y del sentido común. No es arbitrario, pero no necesita ser verificado por la experiencia.
A. J. Ayer 1946 · Lo que Ayer concede de inmediato
Pero una definición se puede rechazar. Ayer lo admite en la misma página: le parece poco probable que un metafísico se deje convencer así. El criterio pasa a ser un método que se propone, ya no una prueba que obliga.
El debate continúa (nuestro resumen) Si el criterio es solo una definición, el creyente puede proponer otra, más amplia, en la que «Dios existe» tenga sentido. El debate ya no versa sobre la lógica, sino sobre la elección de la mejor definición del sentido. La mayoría de los filósofos acabaron por abandonar el criterio en su forma estricta.
Richard Swinburne 1977 · ataca la premisa 1

Entendemos perfectamente frases que nada podría verificar. Su ejemplo: de noche, cuando nadie mira, unos juguetes salen del armario, bailan y luego vuelven a él sin dejar ningún rastro. Ninguna observación puede confirmarlo, y sin embargo todo el mundo sabe lo que significa, y que probablemente es falso. Si esa frase tiene sentido, «Dios existe» también puede tenerlo.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1977, después de la muerte del autor (1989).
El debate continúa (nuestro resumen) Un verificacionista respondería que la frase sobre los juguetes se entiende porque sus palabras designan cosas que se pueden ver (juguetes, un baile). «Un espíritu sin cuerpo, presente en todas partes» no tiene ese apoyo. El teísta responderá que también entendemos palabras como «espíritu» o «presente» a partir de nuestra propia experiencia, y que podemos extenderlas.
J
John Hick 1960 · ataca la premisa 3

«Dios existe» es verificable en principio, pero más tarde: después de la muerte. Dos viajeros recorren el mismo camino. Uno cree que conduce a una Ciudad Celestial, el otro que no conduce a ninguna parte. Durante el viaje, ninguna observación decide entre ambos. Pero en la última curva, uno de los dos habrá tenido razón. La frase no puede ser refutada si es falsa, pero sí puede ser confirmada si es verdadera: eso basta para que tenga sentido.

Ayer responde
K
Kai Nielsen 1963
La verificación después de la muerte no resuelve nada. Aunque yo sobreviviera y tuviera experiencias extrañas, ¿cómo sabría que me encuentro con un ser infinito, omnipotente, presente en todas partes? Esas cualidades no se observan. Para verificar «Dios existe», habría que saber primero por qué se reconocería a Dios, y eso es justamente lo que falta.
J
John Hick 1960 · Respuesta anticipada de Hick (mismo artículo)
Hick plantea él mismo la pregunta: ¿cómo se sabría que es a Dios a quien se ha encontrado? Su respuesta: el cristiano no espera encontrarse con un infinito abstracto, sino con dos experiencias juntas, la realización del designio de Dios para él y la comunión con Dios tal como se dio a conocer en Cristo. Es este segundo punto el que permite reconocerlo.
El debate continúa (nuestro resumen) Para los críticos, la respuesta de Hick desplaza el problema: ya supone que Cristo revela a Dios, que es justamente lo que está en cuestión. Y solo vale para el creyente cristiano. Hick lo admite: la fe podría verificarse para quien la vive, sin llegar nunca a probarse ante quien no cree.
Basil Mitchell (respuesta a Flew) 1955 · ataca la premisa 3

Flew preguntaba al creyente: ¿qué tendría que ocurrir para que admitas que Dios no existe, o que no te ama? Mitchell responde con otra parábola. En tiempo de guerra, un miembro de la resistencia conoce a un Extraño que le asegura ser el jefe de la Resistencia, y confía en él. Después, a veces ve al Extraño ayudar a los resistentes y otras veces ayudar al enemigo. Estos hechos pesan contra su confianza, y él lo reconoce. Pero no deja que pesen de manera decisiva, porque tiene razones para confiar. El creyente hace lo mismo con el mal: admite que cuenta en contra de su fe, sin abandonarla. Por tanto, su afirmación no está vacía.

Ayer responde
Antony Flew 1950 · La pregunta de Flew, que sigue en pie
Flew había formulado el problema con su parábola del jardinero invisible. El creyente añade sin cesar precisiones (invisible, intangible, sin olor, que no hace ningún ruido) hasta que su afirmación ya no se distingue de nada: «¿en qué se diferencia lo que llamas un jardinero invisible, intangible, eternamente esquivo, de un jardinero imaginario o incluso de ningún jardinero en absoluto?»
El debate continúa (nuestro resumen) Se puede responder que en la parábola de Mitchell el Extraño es un hombre al que se ha conocido: sabemos qué probaría su traición. En el caso de Dios, el creyente aún tiene que decir qué contaría de manera decisiva. Lo que Mitchell muestra sobre todo es que la fe se parece menos a una hipótesis que a la confianza en alguien.