Kann man sich einer Sache sicher sein?Was sich den Worten entzieht

Der vergiftete Pfeil

Das Gleichnis vom vergifteten Pfeil

Siddhartha Gautama (the Buddha) ca. 480 v. Chr. · ca. 400 v. Chr.Lehrt, dass das, was wir „Ich“ nennen, aus vergänglichen Elementen besteht, ohne ein beständiges Selbst (anattā). Seine genauen Lebensdaten sind umstritten.
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Was es behauptet

Der Buddha lehrt nur, was befreit (das Leiden, seinen Ursprung, sein Ende, den Weg), und lässt die Fragen nach der Ewigkeit der Welt, der Seele und dem Leben nach dem Tod unbeantwortet.

Warum

Ein verwundeter Mann, der Antworten verlangt, bevor er sich behandeln lässt, stirbt, bevor er sie bekommt: Manche Fragen führen nicht zur Befreiung.

Kurz gesagt

„Der vergiftete Pfeil“ ist ein Argument von Siddhartha Gautama (the Buddha) (Cūḷamālukya Sutta, Majjhima Nikāya 63) zur Frage „Kann man sich einer Sache sicher sein?“ (Antwort: was sich den worten entzieht). Seine These: Der Buddha lehrt nur, was befreit (das Leiden, seinen Ursprung, sein Ende, den Weg), und lässt die Fragen nach der Ewigkeit der Welt, der Seele und dem Leben nach dem Tod unbeantwortet. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 2 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Cūḷamālukya Sutta, Majjhima Nikāya 63
Gültig mit impliziter Prämisse

Der Mönch Māluṅkyaputta wird ungeduldig: Der Buddha hat nie gesagt, ob die Welt ewig oder endlich ist, ob Seele und Körper dasselbe sind, noch was mit einem Erwachten nach dem Tod geschieht. Er verlangt eine Antwort, sonst werde er die Gemeinschaft verlassen. Der Buddha antwortet mit einem Bild: Ein Mann wird von einem vergifteten Pfeil getroffen. Würde er sich weigern, ihn entfernen zu lassen, bevor er wüsste, wer geschossen hat, welcher Kaste der Schütze angehört oder aus welchem Holz der Bogen ist, so würde er vorher sterben. Die unbeantworteten Fragen sind von dieser Art: Eine Ansicht darüber zu vertreten beseitigt weder Geburt noch Alter, Tod oder Leid. Der Buddha lehrt nur, was dazu dient, das Leiden zu überwinden. Das ist keine Weigerung zu denken, sondern eine Auswahl nach dem Nutzen für die Befreiung. Der Text begründet das Schweigen mit dem Nutzen, nicht mit einer Grenze der Sprache; doch ein anderes Sutta (Aggivacchagotta, Majjhima Nikāya 72) fügt hinzu, dass der Erwachte nach dem Tod nicht beschrieben werden kann, wie ein erloschenes Feuer, von dem man nicht sagen kann, wohin es gegangen ist. Ein Text des Pāli-Kanons, Jahrhunderte nach dem Buddha niedergeschrieben.

P1Wir sind bereits von Leiden, Alter und Tod getroffen, so wie der Mann bereits vom Pfeil getroffen ist. Dringend ist, daraus herauszukommen.
P2Zu den Fragen nach der Ewigkeit der Welt, ihrer Größe, nach Seele und Körper oder dem Schicksal des Erwachten nach dem Tod gilt: Eine Ansicht zu vertreten beseitigt weder Geburt noch Alter, Tod oder Leid.
P3Diese Fragen sind für das Leben der Befreiung nicht nützlich: Sie führen weder zur Ernüchterung noch zum Frieden oder zum Erwachen.
P4 · implizite PrämisseEs ist besser, sich dem zu widmen, was für die Befreiung nützlich ist, und unbeantwortet zu lassen, was es nicht ist.
Der Buddha lehrt nur, was befreit (das Leiden, seinen Ursprung, sein Ende, den Weg), und lässt die Fragen nach der Ewigkeit der Welt, der Seele und dem Leben nach dem Tod unbeantwortet.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Analogie.

Einwände

2

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

M
Māluṅkyaputta (im Sutta selbst) 450 v. Chr. · greift die Schlussfolgerung an

Der Mönch antwortet im Voraus mit einem Argument der Aufrichtigkeit: Wenn der Buddha es weiß, soll er es sagen; wenn er es nicht weiß, genügt es zu sagen: „Ich weiß es nicht, ich sehe es nicht.“ Gar nicht zu antworten lässt vermuten, der Lehrer verberge etwas.

ein Verteidiger erwidert
Der Buddha (im selben Sutta) Verteidiger des Arguments · 450 v. Chr.
Der Buddha sagt nicht, dass er es nicht weiß. Er erinnert daran, dass er nie versprochen hat, diese Fragen im Austausch gegen das Leben des Mönchs zu beantworten, und sagt dann, warum er es nicht tut: Diese Fragen helfen nicht zur Befreiung. Der Mönch, fügt er hinzu, riskiert zu sterben, bevor er seine Antworten erhalten hat.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Unsere Zusammenfassung: Im Text betrifft die Antwort den Nutzen, nicht das Nichtwissen. Die Fachleute diskutieren, ob das Schweigen „Ich weiß es nicht“, „Man kann es nicht sagen“ oder „Es nützt nichts“ bedeutet.
E
Evan Thompson (Why I Am Not a Buddhist) 2020 · greift Prämisse 3 an

Dieser Philosoph kritisiert den „buddhistischen Modernismus“, der den Buddhismus als rationale Praxis, fast als Wissenschaft, ohne Metaphysik darstellt: Die buddhistischen Texte sind nicht weniger metaphysisch als die anderer Religionen, und Nirvāṇa oder Erwachen sind Heilsüberzeugungen, keine überprüfbaren Hypothesen. Auf das Gleichnis angewandt (unsere Lesart): Eine Frage als „nutzlos für die Befreiung“ zu beurteilen, setzt bereits eine Lehre der Befreiung voraus.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Buddha) noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Unsere Zusammenfassung: Das Sutta beantwortet diesen modernen Einwand nicht. Es lässt das Schicksal des Erwachten nach dem Tod unbeantwortet, doch andere Texte des Kanons lehren die Wiedergeburt, was die Debatte nährt.