Der vergiftete Pfeil
Das Gleichnis vom vergifteten Pfeil
Der Buddha lehrt nur, was befreit (das Leiden, seinen Ursprung, sein Ende, den Weg), und lässt die Fragen nach der Ewigkeit der Welt, der Seele und dem Leben nach dem Tod unbeantwortet.
Ein verwundeter Mann, der Antworten verlangt, bevor er sich behandeln lässt, stirbt, bevor er sie bekommt: Manche Fragen führen nicht zur Befreiung.
„Der vergiftete Pfeil“ ist ein Argument von Siddhartha Gautama (the Buddha) (Cūḷamālukya Sutta, Majjhima Nikāya 63) zur Frage „Kann man sich einer Sache sicher sein?“ (Antwort: was sich den worten entzieht). Seine These: Der Buddha lehrt nur, was befreit (das Leiden, seinen Ursprung, sein Ende, den Weg), und lässt die Fragen nach der Ewigkeit der Welt, der Seele und dem Leben nach dem Tod unbeantwortet. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 2 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.
Der Mönch Māluṅkyaputta wird ungeduldig: Der Buddha hat nie gesagt, ob die Welt ewig oder endlich ist, ob Seele und Körper dasselbe sind, noch was mit einem Erwachten nach dem Tod geschieht. Er verlangt eine Antwort, sonst werde er die Gemeinschaft verlassen. Der Buddha antwortet mit einem Bild: Ein Mann wird von einem vergifteten Pfeil getroffen. Würde er sich weigern, ihn entfernen zu lassen, bevor er wüsste, wer geschossen hat, welcher Kaste der Schütze angehört oder aus welchem Holz der Bogen ist, so würde er vorher sterben. Die unbeantworteten Fragen sind von dieser Art: Eine Ansicht darüber zu vertreten beseitigt weder Geburt noch Alter, Tod oder Leid. Der Buddha lehrt nur, was dazu dient, das Leiden zu überwinden. Das ist keine Weigerung zu denken, sondern eine Auswahl nach dem Nutzen für die Befreiung. Der Text begründet das Schweigen mit dem Nutzen, nicht mit einer Grenze der Sprache; doch ein anderes Sutta (Aggivacchagotta, Majjhima Nikāya 72) fügt hinzu, dass der Erwachte nach dem Tod nicht beschrieben werden kann, wie ein erloschenes Feuer, von dem man nicht sagen kann, wohin es gegangen ist. Ein Text des Pāli-Kanons, Jahrhunderte nach dem Buddha niedergeschrieben.
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Einwände
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MMāluṅkyaputta (im Sutta selbst) 450 v. Chr. · greift die Schlussfolgerung anDer Mönch antwortet im Voraus mit einem Argument der Aufrichtigkeit: Wenn der Buddha es weiß, soll er es sagen; wenn er es nicht weiß, genügt es zu sagen: „Ich weiß es nicht, ich sehe es nicht.“ Gar nicht zu antworten lässt vermuten, der Lehrer verberge etwas.
ein Verteidiger erwidert
Der Mönch antwortet im Voraus mit einem Argument der Aufrichtigkeit: Wenn der Buddha es weiß, soll er es sagen; wenn er es nicht weiß, genügt es zu sagen: „Ich weiß es nicht, ich sehe es nicht.“ Gar nicht zu antworten lässt vermuten, der Lehrer verberge etwas.
EEvan Thompson (Why I Am Not a Buddhist) 2020 · greift Prämisse 3 anDieser Philosoph kritisiert den „buddhistischen Modernismus“, der den Buddhismus als rationale Praxis, fast als Wissenschaft, ohne Metaphysik darstellt: Die buddhistischen Texte sind nicht weniger metaphysisch als die anderer Religionen, und Nirvāṇa oder Erwachen sind Heilsüberzeugungen, keine überprüfbaren Hypothesen. Auf das Gleichnis angewandt (unsere Lesart): Eine Frage als „nutzlos für die Befreiung“ zu beurteilen, setzt bereits eine Lehre der Befreiung voraus.
ohne Erwiderung
Dieser Philosoph kritisiert den „buddhistischen Modernismus“, der den Buddhismus als rationale Praxis, fast als Wissenschaft, ohne Metaphysik darstellt: Die buddhistischen Texte sind nicht weniger metaphysisch als die anderer Religionen, und Nirvāṇa oder Erwachen sind Heilsüberzeugungen, keine überprüfbaren Hypothesen. Auf das Gleichnis angewandt (unsere Lesart): Eine Frage als „nutzlos für die Befreiung“ zu beurteilen, setzt bereits eine Lehre der Befreiung voraus.