毒矢
毒矢のたとえ
ブッダは解放をもたらすこと（苦、その原因、その終わり、そして道）だけを説き、世界の常住性、魂、死後についての問いには答えないままにしておく。
傷を負った男が、手当てを受ける前に答えを求めて譲らなければ、答えを得る前に死んでしまう。解放に通じない問いもあるのだ。
「毒矢」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか？」（答え：言葉から逃れるもの）に関するSiddhartha Gautama (the Buddha)の論証です（チューラマールンキヤ経（小マールンキヤ経）、中部経典63）。その主張は次のとおりです：ブッダは解放をもたらすこと（苦、その原因、その終わり、そして道）だけを説き、世界の常住性、魂、死後についての問いには答えないままにしておく。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。
比丘マールンキヤプッタは苛立つ。ブッダは、世界は常住か有限か、魂と身体は同一か、さとった人は死後どうなるのかを、一度も語ってこなかったからだ。彼は答えを求め、さもなくば教団を去ると言う。ブッダは一つの譬えで答える。ある男が毒矢に射られた。誰が射たのか、射た者がどの階級の者か、弓が何の木でできているかが分かるまで矢を抜かせないと言い張れば、その男はそれより先に死んでしまうだろう。答えのないままにされた問いはこの種のものである。それらについて見解をもっても、生も老いも死も悲しみもなくならない。ブッダは、苦しみから抜け出すのに役立つことだけを説く。これは考えることの拒否ではなく、解放にとっての有用性による選別である。この経は、沈黙を言語の限界ではなく有用性によって正当化している。しかし別の経（アッギヴァッチャゴッタ経、中部経典72）は、死後のさとった人は記述できず、それは消えた火がどこへ行ったか言えないのと同じだと付け加えている。ブッダの死後何世紀もたってから書き留められたパーリ聖典の一文献。
前提をクリックすると、それを退けられます
反論
2それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。
ママールンキヤプッタ（経そのものの中で） 紀元前450年 · 結論を攻撃比丘はあらかじめ誠実さの論拠で答える。ブッダが知っているなら言えばよい。知らないのなら、「私は知らないし、見えない」と言えば足りる。まったく答えないのは、師が何かを隠していると思わせる。
擁護者の応答
比丘はあらかじめ誠実さの論拠で答える。ブッダが知っているなら言えばよい。知らないのなら、「私は知らないし、見えない」と言えば足りる。まったく答えないのは、師が何かを隠していると思わせる。
エエヴァン・トンプソン（『なぜ私は仏教徒ではないのか』） 2020 · 前提3を攻撃この哲学者は「仏教モダニズム」を批判する。それは仏教を、形而上学を欠いた合理的な実践、ほとんど科学のようなものとして示す。しかし仏教の文献は他の宗教の文献に劣らず形而上学的であり、涅槃やさとりは救済についての信念であって、検証可能な仮説ではない。この譬えに当てはめるなら（私たちの読み方）、ある問いを「解放には役に立たない」と判断することは、すでに解放の教説を前提としている。
応答なし
この哲学者は「仏教モダニズム」を批判する。それは仏教を、形而上学を欠いた合理的な実践、ほとんど科学のようなものとして示す。しかし仏教の文献は他の宗教の文献に劣らず形而上学的であり、涅槃やさとりは救済についての信念であって、検証可能な仮説ではない。この譬えに当てはめるなら（私たちの読み方）、ある問いを「解放には役に立たない」と判断することは、すでに解放の教説を前提としている。