La flecha envenenada
La parábola de la flecha envenenada
El Buda enseña solo lo que libera (el sufrimiento, su origen, su fin, el camino) y deja sin respuesta las preguntas sobre la eternidad del mundo, el alma y el más allá de la muerte.
Un hombre herido que exige respuestas antes de dejarse curar muere antes de obtenerlas: algunas preguntas no conducen a la liberación.
«La flecha envenenada» es un argumento de Siddhartha Gautama (the Buddha) (Culamalukya Sutta, Majjhima Nikaya 63) sobre la pregunta «¿Se puede estar seguro de algo?» (respuesta: lo que escapa a las palabras). Su tesis: El Buda enseña solo lo que libera (el sufrimiento, su origen, su fin, el camino) y deja sin respuesta las preguntas sobre la eternidad del mundo, el alma y el más allá de la muerte. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
El monje Malunkyaputta se impacienta: el Buda nunca ha dicho si el mundo es eterno o finito, si el alma y el cuerpo son lo mismo, ni qué ocurre con un despierto después de la muerte. Exige una respuesta; de lo contrario, abandonará la comunidad. El Buda le responde con una imagen: un hombre es alcanzado por una flecha envenenada. Si se negara a que se la quitaran antes de saber quién disparó, de qué casta es el tirador o de qué madera es el arco, moriría antes. Las preguntas que quedan sin respuesta son de esta clase: tener una opinión sobre ellas no suprime ni el nacimiento, ni la vejez, ni la muerte, ni el dolor. El Buda enseña solo lo que sirve para salir del sufrimiento. Esto no es una negativa a pensar: es una selección según su utilidad para la liberación. El texto justifica el silencio por la utilidad, no por un límite del lenguaje; pero otro sutta (Aggivacchagotta, Majjhima Nikaya 72) añade que el despierto después de la muerte no puede describirse, como un fuego apagado del que no se puede decir adónde ha ido. Texto del canon pali, puesto por escrito siglos después del Buda.
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Objeciones
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MMalunkyaputta (en el propio sutta) 450 a. C. · ataca la conclusiónEl monje responde de antemano con un argumento de honestidad: si el Buda sabe, que lo diga; si no sabe, basta con responder «no lo sé, no lo veo». No responder en absoluto hace pensar que el maestro oculta algo.
un defensor responde
El monje responde de antemano con un argumento de honestidad: si el Buda sabe, que lo diga; si no sabe, basta con responder «no lo sé, no lo veo». No responder en absoluto hace pensar que el maestro oculta algo.
EEvan Thompson (Why I Am Not a Buddhist) 2020 · ataca la premisa 3Este filósofo critica el «modernismo budista», que presenta el budismo como una práctica racional, casi una ciencia, sin metafísica: los textos budistas no son menos metafísicos que los de otras religiones, y el nirvana o el despertar son creencias de salvación, no hipótesis verificables. Aplicado a la parábola (nuestra lectura): juzgar que una pregunta es «inútil para la liberación» ya presupone una doctrina de la liberación.
sin respuesta
Este filósofo critica el «modernismo budista», que presenta el budismo como una práctica racional, casi una ciencia, sin metafísica: los textos budistas no son menos metafísicos que los de otras religiones, y el nirvana o el despertar son creencias de salvación, no hipótesis verificables. Aplicado a la parábola (nuestra lectura): juzgar que una pregunta es «inútil para la liberación» ya presupone una doctrina de la liberación.