Leben ohne Berufung

Albert Camus 1913 · 1960Die Welt schweigt: hellsichtig leben, in der Revolte.

Was es behauptet

Also antworten weder der Suizid noch der Sprung auf das Absurde. Man muss es aufrechterhalten, das heißt, als Rebell leben, ohne Hoffnung und ohne Verzicht.

Warum

Das Absurde ist eine Konfrontation zwischen dem Geist und der Welt; der Selbstmord ebenso wie der Sprung zu Gott beendet sie, anstatt sie aufrechtzuerhalten.

Kurz gesagt

„Leben ohne Berufung“ ist ein Argument von Albert Camus (Der Mythos des Sisyphos, 1942) zur Frage „Hat das Leben einen Sinn?“ (Antwort: das absurde). Seine These: Also antworten weder der Suizid noch der Sprung auf das Absurde. Man muss es aufrechterhalten, das heißt, als Rebell leben, ohne Hoffnung und ohne Verzicht. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Der Mythos des Sisyphos, 1942

Gültig mit impliziter Prämisse

Camus eröffnet seinen Essay mit einer Frage: Wenn das Leben keinen Sinn hat, soll man es dann verlassen? Das Absurde nennt er die Gegenüberstellung des menschlichen Geistes, der nach Sinn verlangt, und einer Welt, die keinen gibt. Er prüft zwei Auswege: den Selbstmord und das, was er den „philosophischen Selbstmord“ nennt, den Sprung zu Gott oder zum Ewigen, den er bei Schestow und bei Kierkegaard liest. Seine Antwort ist kein Trost: Sie besteht darin, diese Gegenüberstellung auszuhalten, ohne Hoffnung und ohne Verzicht. Kierkegaard starb 1855: Es ist Camus, der ihm antwortet, nicht umgekehrt.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer einen Fall, in dem das Absurde eine Konfrontation ist, der Suizid sie beendet und die Person nicht danach strebt, sie zu bewahren: Dann schließt nichts den Suizid aus.

Gültig mit P3, das Camus eher als methodische Regel setzt, als dass er es beweist. Ohne P3 kann man zugestehen, dass das Absurde eine Konfrontation ist und der Suizid sie beendet, ohne daraus zu schließen, dass der Suizid vermieden werden muss: Man könnte auch beschließen, das, was man für wahr hält, nicht zu bewahren oder es zu verlassen.

Analogie. Ein Schachspieler, der seine Stellung schwierig findet, hat nicht das Recht, das Brett umzustoßen und zu sagen, er habe gewonnen. Wenn er die Partie wirklich spielen will, muss er die Figuren so lassen, wie sie sind, auch wenn sie ihm missfallen.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Johannes Climacus (Pseudonym Kierkegaards), Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift 1846 · greift Prämisse 2 an

Der Glaube ist keine Ruhe, die die Spannung aufheben würde. Für Climacus ist er der Widerspruch selbst zwischen der unendlichen Leidenschaft der Innerlichkeit und der objektiven Ungewissheit: Ohne Risiko kein Glaube, und könnte ich Gott objektiv erfassen, würde ich nicht glauben. Der Sprung löst die Entzweiung also nicht auf, er treibt sie bis zum Äußersten.

Camus erwidert

Camus

Camus entgegnet in Bezug auf Kierkegaard, dass dieser das Gleichgewicht zwischen dem Irrationalen der Welt und der aufbegehrenden Sehnsucht des Absurden nicht aufrechterhalte und das Verhältnis nicht achte, das im eigentlichen Sinne das Gefühl der Absurdität ausmacht.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kierkegaard konnte Camus nicht antworten: Er starb 1855. Camus liest ihn „über die Pseudonyme hinweg“ (§50), während Kierkegaard verlangte, dass man das Pseudonym zitiere, nicht ihn selbst. Eine Anmerkung hält zudem fest, dass er Kierkegaards Philosophie nicht untersucht: Er entlehnt ihr ein Thema, um zu sehen, ob dessen Folgerungen zu seinen Regeln passen. Leser Kierkegaards meinen, dass der von Climacus beschriebene Glaube die Spannung bewahrt, anstatt sie zu besänftigen: Das ist der Kern des Dissenses.

Pascal, Pensées (Gedanken) 1670 · greift die Schlussfolgerung an

Man kann vor Gott nicht neutral bleiben: „Man muss wetten, man ist eingeschifft.“ Wenn die Vernunft nicht entscheidet, ist ein Leben ohne Berufungsinstanz bereits eine Wette, und der mögliche Gewinn (unendliches Glück) übersteigt den Einsatz (ein endliches Leben) bei weitem.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Camus noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Camus nennt Pascal im Mythos des Sisyphos nie im Zusammenhang mit der Wette. Er schreibt, der absurde Mensch wolle nur mit dem leben, was er weiß, und nichts ins Spiel bringen, was nicht gewiss ist (§68), und er selbst nennt die Wahl des Absurden „die herzzerreißende und wunderbare Wette“ (§67). Eine Anmerkung präzisiert, dass er nicht die Behauptung Gottes in Frage stellt, sondern die Logik, die dorthin führt. Die beiden Seiten sind uneins darüber, was eine ehrliche Wahl unter Ungewissheit ist.

Einwand: Beschreiben ist nicht Vorschreiben greift Prämisse 3 an

Selbst wenn das Absurde evident ist, gebietet eine Tatsache nichts. Warum sollte es „bewahrt“ werden, statt ihm ein Ende zu setzen oder es in der Zerstreuung zu vergessen? Es bedarf eines weiteren Prinzips, das nichts beweist: „Man muss dem treu bleiben, was man für wahr hält.“

ohne Erwiderung

Zusammenfassung: Der Text liegt noch nicht in unserem Korpus vor

Wir haben in den Texten von Camus noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Camus setzt dieses Prinzip, ohne es zu beweisen: „Für einen Menschen, der nicht schummelt, muss das, was er für wahr hält, sein Handeln bestimmen“ (§7). Es ist eine Forderung der Redlichkeit, die man ablehnen kann. Neun Jahre später urteilt er selbst in Der Mensch in der Revolte, dass das Absurde nicht als Lebensregel dienen kann: „Atmen heißt urteilen“, schreibt er, und das Absurde liefere keine Werte, die sagen würden, ob man töten darf. Das führt ihn zur Revolte als Ausgangspunkt eines gemeinsamen Wertes (siehe das nächste Argument).

Meister Changwu, im Zhuangzi (Kap. 2) greift Prämisse 3 an

Eine Figur im Zhuangzi fragt: Woher weiß ich, dass die Liebe zum Leben keine Täuschung ist und dass der, der sich vor dem Sterben fürchtet, nicht ein Kind ist, das sich verirrt hat und den Weg nach Hause nicht findet? In derselben Rede fügt er hinzu, dass die Toren sich für wach halten und dass ein großes Erwachen vielleicht zeigen würde, dass dieses Leben ein großer Traum ist. Wenn das, was uns evident erscheint (am Leben zu hängen, den Tod abzulehnen), ein Traum sein kann, warum sollte dann die Konfrontation, die Camus für wahr hält, um jeden Preis bewahrt werden? Man könnte auch lernen, sie loszulassen, ohne Suizid und ohne Gott.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Camus noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Camus spricht in diesen Texten nicht über das chinesische Denken. Die Passage zweifelt an der Liebe zum Leben und an der Furcht vor dem Tod, nicht unmittelbar am Bedürfnis nach Sinn: Dieser Einwand ist eine Gegenüberstellung, die wir selbst konstruieren, keine historische Debatte. Er berührt dennoch einen wirklichen Punkt, denn Camus definiert das Absurde als „Bewusstsein und Ablehnung des Todes“ (§70) und vertritt, dass die Zustimmung zu dem, was den Geist verletzt, das Absurde zerstört: „Das Absurde hat nur insofern einen Sinn, als man ihm nicht zustimmt“ (§43). Es bleibt zu fragen, ob die daoistische Gelassenheit eine Zustimmung dieser Art ist, ein weiterer „Sprung“, oder eine andere Weise, dieselbe Lage zu leben: Die Debatte ist offen.