Preguntas¿Tiene sentido la vida?Vivir sin apelación
¿Tiene sentido la vida?Lo absurdo

Vivir sin apelación

Albert Camus 1913 · 1960El mundo calla: vivir con lucidez, en la rebeldía.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, ni el suicidio ni el salto responden a lo absurdo. Hay que mantenerlo vivo, es decir, vivir en rebeldía, sin esperanza ni renuncia.

Por qué

Lo absurdo es un cara a cara entre el espíritu y el mundo; el suicidio, como el salto hacia Dios, le pone fin en lugar de mantenerlo.

En resumen

«Vivir sin apelación» es un argumento de Albert Camus (El mito de Sísifo, 1942) sobre la pregunta «¿Tiene sentido la vida?» (respuesta: lo absurdo). Su tesis: Por lo tanto, ni el suicidio ni el salto responden a lo absurdo. Hay que mantenerlo vivo, es decir, vivir en rebeldía, sin esperanza ni renuncia. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

El mito de Sísifo, 1942
Válido con una premisa implícita

Camus abre su ensayo con una pregunta: si la vida no tiene sentido, ¿hay que abandonarla? Llama absurdo al cara a cara entre el espíritu humano, que pide sentido, y un mundo que no lo da. Examina dos salidas: el suicidio y lo que denomina «suicidio filosófico», el salto hacia Dios o lo eterno que lee en Chestov y en Kierkegaard. Su respuesta no es el consuelo: es mantener ese cara a cara, sin esperanza y sin renuncia. Kierkegaard murió en 1855: es Camus quien le responde a él, y no al revés.

P1Lo absurdo es una confrontación entre el espíritu y el mundo, y no puede dividirse: destruir uno de sus términos es destruirlo por completo. Mantenerlo es, por tanto, mantener la confrontación.
P2El suicidio, como el salto hacia Dios o lo eterno, es un consentimiento: resuelve lo absurdo en lugar de mantenerlo, por lo que pone fin a la confrontación.
P3 · premisa implícitaQuien tiene lo absurdo por verdadero quiere preservarlo: lo que juzga verdadero debe regir su conducta, sin hacer trampas.
Por lo tanto, ni el suicidio ni el salto responden a lo absurdo. Hay que mantenerlo vivo, es decir, vivir en rebeldía, sin esperanza ni renuncia.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que lo absurdo es una confrontación, el suicidio le pone fin y la persona no busca preservarlo: entonces nada prohíbe el suicidio.
Válido con P3, que Camus plantea como una regla de método más que demostrarla. Sin P3, se puede admitir que lo absurdo es una confrontación y que el suicidio le pone fin, sin concluir que haya que evitar el suicidio: también se podría decidir no preservar lo que se cree verdadero, o salir de ello.
Analogía. Un jugador de ajedrez que encuentra difícil su posición no tiene derecho a volcar el tablero y decir que ha ganado. Si de verdad quiere jugar la partida, debe conservar las piezas tal como están, aunque no le gusten.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Johannes Climacus (seudónimo de Kierkegaard), Postscriptum 1846 · ataca la premisa 2

La fe no es un reposo que suprimiría la tensión. Para Climacus, es la contradicción misma entre la pasión infinita de la interioridad y la incertidumbre objetiva: sin riesgo no hay fe, y si pudiera captar a Dios objetivamente, no creería. El salto, por tanto, no resuelve el divorcio, sino que lo lleva hasta el final.

Camus responde
Camus
Camus responde, a propósito de Kierkegaard, que este no mantiene el equilibrio entre lo irracional del mundo y la nostalgia rebelde de lo absurdo, y que no respeta la relación que constituye, propiamente hablando, el sentimiento de lo absurdo.
El debate continúa (nuestro resumen) Kierkegaard no pudo responder a Camus: murió en 1855. Camus lo lee «por encima de los seudónimos» (§50), mientras que Kierkegaard pedía que se citara al seudónimo, no a él. Una nota precisa además que no examina la filosofía de Kierkegaard: le toma prestado un tema para ver si sus consecuencias se ajustan a sus reglas. Algunos lectores de Kierkegaard consideran que la fe descrita por Climacus mantiene la tensión en lugar de calmarla: ese es el núcleo del desacuerdo.
Pascal, Pensamientos 1670 · ataca la conclusión

No se puede permanecer neutral ante Dios: «es preciso apostar, estáis embarcado». Si la razón no decide, vivir sin apelación ya es una apuesta, y la ganancia posible (una felicidad infinita) supera con mucho la puesta (una vida finita).

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Camus en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Camus nunca nombra a Pascal a propósito de la apuesta en El mito de Sísifo. Escribe que el hombre absurdo quiere vivir solo con lo que sabe y no hacer intervenir nada que no sea cierto (§68), y él mismo llama a la elección de lo absurdo «la apuesta desgarradora y maravillosa» (§67). Una nota precisa que lo que cuestiona no es la afirmación de Dios, sino la lógica que conduce a ella. Ambas posturas discrepan sobre lo que es una elección honesta ante lo incierto.
O
Objeción: describir no es prescribir ataca la premisa 3

Aunque lo absurdo sea una evidencia, un hecho no ordena nada. ¿Por qué habría que «preservarlo» en lugar de acabar con él, o de olvidarlo mediante la distracción? Hace falta un principio más, que nada demuestra: «hay que ser fiel a lo que se tiene por verdadero».

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Camus en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Camus plantea este principio sin demostrarlo: «para un hombre que no hace trampas, lo que cree verdadero debe regir su acción» (§7). Es una exigencia de honestidad, que se puede rechazar. Nueve años después, en El hombre rebelde, él mismo juzga que lo absurdo no puede servir como regla de vida: «Respirar es juzgar», escribe, y lo absurdo no proporciona los valores que dirían si se puede matar. Esto lo conduce a la rebeldía como punto de partida de un valor común (véase el argumento siguiente).
Maestro Changwu, en el Zhuangzi (cap. 2) ataca la premisa 3

Un personaje del Zhuangzi pregunta: ¿cómo saber que el amor a la vida no es una ilusión, y que quien teme morir no es un niño extraviado que no encuentra el camino de su casa? En la misma réplica añade que los necios se creen despiertos, y que un gran despertar tal vez mostraría que esta vida es un gran sueño. Si lo que nos parece evidente (aferrarnos a la vida, rechazar la muerte) puede ser un sueño, ¿por qué habría que preservar a toda costa la confrontación que Camus tiene por verdadera? También se podría aprender a desprenderse de ella, sin suicidio y sin Dios.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Camus en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Camus no habla del pensamiento chino en estos textos. El pasaje pone en duda el amor a la vida y el miedo a la muerte, no directamente la necesidad de sentido: esta objeción es una confrontación que construimos nosotros, no un debate histórico. Sin embargo, toca un punto real, pues Camus define lo absurdo como «conciencia y rechazo de la muerte» (§70) y sostiene que consentir lo que hiere al espíritu arruina lo absurdo: «Lo absurdo solo tiene sentido en la medida en que no se consiente en ello» (§43). Queda por saber si el desapego taoísta es un consentimiento de ese tipo, otro «salto», o otra manera de vivir la misma condición: el debate está abierto.