したがって、自殺も跳躍も不条理への答えにはならない。不条理を保ち続けなければならない。すなわち、希望も諦念もなく、反抗者として生きなければならない。
不条理とは精神と世界との対峙である。自殺は、神への跳躍と同様に、それを保ち続ける代わりに終わらせてしまう。
「訴えなき生」は、問い「人生に意味はあるのか?」(答え:不条理)に関するアルベール・カミュの論証です(『シーシュポスの神話』、1942年)。その主張は次のとおりです:したがって、自殺も跳躍も不条理への答えにはならない。不条理を保ち続けなければならない。すなわち、希望も諦念もなく、反抗者として生きなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。
カミュはこのエッセーを一つの問いから始める。人生に意味がないなら、人生から去るべきか。彼は不条理を、意味を求める人間の精神と、意味を与えない世界との対峙と呼ぶ。彼は二つの出口を検討する。自殺と、彼が「哲学的自殺」と呼ぶもの、すなわちシェストフやキルケゴールに読み取る、神や永遠なるものへの跳躍である。彼の答えは慰めではない。希望もなく、諦めもなく、この対峙を保ち続けることである。キルケゴールは1855年に亡くなっている。応答しているのはカミュであって、その逆ではない。
前提をクリックすると、それを退けられます
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータは、不条理が対決であり、自殺がそれを終わらせ、しかも当人がそれを保とうとしない場合を見つけ出す。そのとき、自殺を妨げるものは何もない。
反論
4それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。
ヨヨハンネス・クリマクス(キルケゴールの偽名)『後書き』 1846 · 前提2を攻撃信仰は、緊張を取り除くような安らぎではない。クリマクスにとって信仰とは、内面性の無限の情熱と客観的な不確実性との矛盾そのものである。危険がなければ信仰はなく、もし神を客観的に把握できるのなら、私は信じないだろう。したがって、跳躍は決裂を解決するのではなく、それを最後まで押し進めるのである。
カミュの応答
信仰は、緊張を取り除くような安らぎではない。クリマクスにとって信仰とは、内面性の無限の情熱と客観的な不確実性との矛盾そのものである。危険がなければ信仰はなく、もし神を客観的に把握できるのなら、私は信じないだろう。したがって、跳躍は決裂を解決するのではなく、それを最後まで押し進めるのである。
パスカル『パンセ』 1670 · 結論を攻撃神の前で中立でいることはできない。「賭けねばならない。あなたはすでに乗り出している」。理性が決着をつけないのなら、上訴なしに生きることはすでに一つの賭けであり、見込まれる利得(無限の幸福)は、賭け金(有限の生)をはるかに上回る。
応答なし
神の前で中立でいることはできない。「賭けねばならない。あなたはすでに乗り出している」。理性が決着をつけないのなら、上訴なしに生きることはすでに一つの賭けであり、見込まれる利得(無限の幸福)は、賭け金(有限の生)をはるかに上回る。
反反論:記述することは規定することではない 前提3を攻撃たとえ不条理が自明であるとしても、事実は何も命じない。なぜ不条理を終わらせたり、気晴らしの中で忘れたりするのではなく、「保たなければならない」のか。そのためには、何によっても証明されない原理がもう一つ必要になる。すなわち「人は自らが真と見なすものに忠実でなければならない」という原理である。
応答なし
たとえ不条理が自明であるとしても、事実は何も命じない。なぜ不条理を終わらせたり、気晴らしの中で忘れたりするのではなく、「保たなければならない」のか。そのためには、何によっても証明されない原理がもう一つ必要になる。すなわち「人は自らが真と見なすものに忠実でなければならない」という原理である。
荘荘子における長梧子(第2篇) 前提3を攻撃『荘子』のある人物は問う。生を愛することが迷いではなく、死を恐れる者が、道に迷って故郷に帰れない子供ではないと、どうして分かるのか。同じ言葉の中で彼は、愚か者は自分が目覚めていると思い込んでいるが、大いなる目覚めがあれば、この生は大いなる夢だと分かるかもしれない、と付け加える。私たちにとって自明に見えるもの(生に執着し、死を拒むこと)が夢かもしれないのなら、なぜカミュが真と見なす対決を、何としても保たなければならないのか。自殺にも神にも頼らず、それを手放すことを学ぶこともできるだろう。
応答なし
『荘子』のある人物は問う。生を愛することが迷いではなく、死を恐れる者が、道に迷って故郷に帰れない子供ではないと、どうして分かるのか。同じ言葉の中で彼は、愚か者は自分が目覚めていると思い込んでいるが、大いなる目覚めがあれば、この生は大いなる夢だと分かるかもしれない、と付け加える。私たちにとって自明に見えるもの(生に執着し、死を拒むこと)が夢かもしれないのなら、なぜカミュが真と見なす対決を、何としても保たなければならないのか。自殺にも神にも頼らず、それを手放すことを学ぶこともできるだろう。