Vivere senza appello
Dunque né il suicidio né il salto rispondono all'assurdo. Bisogna mantenerlo vivo, cioè vivere nella rivolta, senza speranza né rinuncia.
L'assurdo è un confronto tra la mente e il mondo; il suicidio, come il salto verso Dio, vi pone fine invece di mantenerlo.
«Vivere senza appello» è un argomento di Albert Camus (Il mito di Sisifo, 1942) sulla domanda «La vita ha un senso?» (risposta: l'assurdo). La sua tesi: Dunque né il suicidio né il salto rispondono all'assurdo. Bisogna mantenerlo vivo, cioè vivere nella rivolta, senza speranza né rinuncia. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.
Camus apre il suo saggio con una domanda: se la vita non ha senso, bisogna uscirne? Chiama assurdo il faccia a faccia tra la mente umana, che chiede senso, e un mondo che non ne offre. Esamina due vie d'uscita: il suicidio e ciò che chiama «suicidio filosofico», il salto verso Dio o l'eterno che legge in Šestov e in Kierkegaard. La sua risposta non è la consolazione: è mantenere questo faccia a faccia, senza speranza e senza rinuncia. Kierkegaard morì nel 1855: è Camus a rispondergli, non il contrario.
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Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui l'assurdo è un confronto, il suicidio vi pone fine e la persona non cerca di preservarlo: nulla allora vieta il suicidio.
Obiezioni
4Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.
Johannes Climacus (pseudonimo di Kierkegaard), Postilla 1846 · attacca la premessa 2La fede non è un riposo che sopprimerebbe la tensione. Per Climacus, essa è la contraddizione stessa tra la passione infinita dell'interiorità e l'incertezza oggettiva: senza rischio, niente fede, e se potessi cogliere Dio oggettivamente, non crederei. Il salto dunque non risolve il divorzio, lo porta fino in fondo.
Camus risponde
La fede non è un riposo che sopprimerebbe la tensione. Per Climacus, essa è la contraddizione stessa tra la passione infinita dell'interiorità e l'incertezza oggettiva: senza rischio, niente fede, e se potessi cogliere Dio oggettivamente, non crederei. Il salto dunque non risolve il divorzio, lo porta fino in fondo.
Pascal, Pensieri 1670 · attacca la conclusioneNon si può restare neutrali davanti a Dio: «bisogna scommettere, siete imbarcato». Se la ragione non decide, vivere senza appello è già una scommessa, e il guadagno possibile (una felicità infinita) supera di gran lunga la posta (una vita finita).
senza risposta
Non si può restare neutrali davanti a Dio: «bisogna scommettere, siete imbarcato». Se la ragione non decide, vivere senza appello è già una scommessa, e il guadagno possibile (una felicità infinita) supera di gran lunga la posta (una vita finita).
OObiezione: descrivere non è prescrivere attacca la premessa 3Anche se l'assurdo è un'evidenza, un fatto non comanda nulla. Perché dovrebbe essere «preservato» piuttosto che concluso, o dimenticato nella distrazione? Occorre un principio in più, che nulla dimostra: «si deve restare fedeli a ciò che si ritiene vero».
senza risposta
Anche se l'assurdo è un'evidenza, un fatto non comanda nulla. Perché dovrebbe essere «preservato» piuttosto che concluso, o dimenticato nella distrazione? Occorre un principio in più, che nulla dimostra: «si deve restare fedeli a ciò che si ritiene vero».
Maestro Changwu, nello Zhuangzi (cap. 2) attacca la premessa 3Un personaggio dello Zhuangzi chiede: come faccio a sapere che l'amore per la vita non sia un'illusione, e che chi teme di morire non sia un bambino smarrito che non trova la strada di casa? Nella stessa battuta aggiunge che gli sciocchi si credono svegli, e che un grande risveglio potrebbe mostrare che questa vita è un grande sogno. Se ciò che ci appare evidente (attaccarsi alla vita, rifiutare la morte) può essere un sogno, perché mai si dovrebbe preservare a ogni costo il confronto che Camus ritiene vero? Si potrebbe anche imparare a liberarsene, senza suicidio e senza Dio.
senza risposta
Un personaggio dello Zhuangzi chiede: come faccio a sapere che l'amore per la vita non sia un'illusione, e che chi teme di morire non sia un bambino smarrito che non trova la strada di casa? Nella stessa battuta aggiunge che gli sciocchi si credono svegli, e che un grande risveglio potrebbe mostrare che questa vita è un grande sogno. Se ciò che ci appare evidente (attaccarsi alla vita, rifiutare la morte) può essere un sogno, perché mai si dovrebbe preservare a ogni costo il confronto che Camus ritiene vero? Si potrebbe anche imparare a liberarsene, senza suicidio e senza Dio.