Ein wenig freier Wille, viel Gnade

Erasmus 1466 · 1536Lob der Torheit: Bildung gegen Fanatismus.

Was es behauptet

Also hat der menschliche Wille etwas Freies: ein wenig freien Willen, auch wenn der bei weitem größere Teil der Gnade gehört.

Warum

Wäre der Wille überhaupt nicht frei, wäre Strafen töricht oder grausam, wie das Auspeitschen eines angeketteten Sklaven; doch Gott ist gerecht.

Kurz gesagt

„Ein wenig freier Wille, viel Gnade“ ist ein Argument von Erasmus (Vom freien Willen (1524), gegen Luther) zur Frage „Sind wir frei?“ (Antwort: freier wille). Seine These: Also hat der menschliche Wille etwas Freies: ein wenig freien Willen, auch wenn der bei weitem größere Teil der Gnade gehört. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 5 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Vom freien Willen (1524), gegen Luther

Gültig mit impliziter Prämisse

Im Jahr 1524 trat Erasmus in den Streit um die Reformation ein. Luther behauptete, alles, was wir tun, geschehe aus Notwendigkeit, und allein Gottes Gnade könne unseren Willen dem Guten zuwenden. Erasmus antwortet vorsichtig: Er mag keine „Behauptungen“ und würde sich gern auf die Seite der Skeptiker stellen. Er urteilt aber, dass die Heilige Schrift als Ganzes voraussetzt, dass der Mensch sich dem Guten zuwenden oder sich davon abwenden kann. Seine These ist bescheiden: Der Wille hat „etwas“ Freies, doch der bei weitem größere Teil gehört Gottes Gnade. Diese Debatte zweier Stimmen gehört zu den berühmtesten der Geschichte.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer einen Fall, in dem Gott befiehlt, der Wille nicht frei ist und das Befehlen daher töricht oder grausam wäre: Nichts in den übrigen Prämissen schließt diesen Fall aus.

Mit P3 folgt der Schluss: Wenn das Fehlen von Freiheit Gott töricht oder grausam machen würde und er es nicht ist, dann ist der Wille nicht völlig ohne Freiheit. Ohne P3 hindert uns nichts daran zu akzeptieren, dass Gott Wesen befiehlt und sie bestraft, die nicht frei sind. Erasmus formuliert P3 nicht als Prämisse, weil Luther sie ebenfalls zugesteht: Beide glauben, dass Gott gerecht ist. Der eigentliche Dissens betrifft P2: Kann ein Wille, der nicht frei ist, dennoch schuldig sein?

Analogie. Ein Lehrer stellt einem Schüler eine Aufgabe und bestraft ihn dann dafür, dass er sie nicht gemacht hat, obwohl dem Schüler die Hände gefesselt waren. Niemand würde diesen Lehrer gerecht nennen. Erasmus sagt: Wenn Gott uns Befehle gibt, dann deshalb, weil wir ihnen zumindest ein wenig entsprechen können.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Luther (Vom unfreien Willen) 1525 · greift Prämisse 2 an

Notwendigkeit bedeutet nicht Zwang. Der Mensch ohne den Geist Gottes tut das Böse nicht gegen seinen Willen, wie ein Dieb, der zur Hinrichtung geschleift wird: Er tut es aus sich selbst, gern. Er ist also wirklich schuldig. Aber er kann diesen Willen nicht aus eigener Kraft ändern. Er ist wie ein Reittier: Reitet Gott darauf, geht es, wohin Gott will; reitet Satan darauf, geht es, wohin Satan will; und es wählt seinen Reiter nicht.

ohne Erwiderung

Erasmus hat geantwortet, aber dieser Text ist noch nicht in unserem Korpus.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Erasmus antwortet ausführlich in der Hyperaspistes (1526-1527), die nicht in unserem Korpus enthalten ist. In Vom freien Willen ließ er bereits eine Ausnahme zu: Die Sünde bleibt zurechenbar, wenn der Irrtum oder die Knechtschaft des Willens aus einer früheren Sünde stammen. Die Debatte dauert bis heute an: Luther verteidigt eine Form des Kompatibilismus (wir sind verantwortlich für das, was wir wollen, auch wenn wir nicht anders wollen können), Erasmus eine Form des freien Willens (man muss sich vom Bösen abwenden können, um daran schuldig zu sein).

Luther (Vom unfreien Willen) 1525 · greift Prämisse 2 an

Die Gebote sagen, was wir tun sollen, nicht, was wir tun können. Sie sind nicht umsonst gegeben: Der stolze Mensch entdeckt beim Versuch, sie zu erfüllen, seine Ohnmacht. Und das Argument des Erasmus beweist zu viel: Wenn ein Befehl nur dann Sinn hat, wenn man ihn ausführen kann, dann kann der freie Wille alles ohne die Gnade. Das ist die These des Pelagius, die Erasmus selbst verwirft.

ohne Erwiderung

Erasmus hat geantwortet, aber dieser Text ist noch nicht in unserem Korpus.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Erasmus hatte diesen Vorwurf teilweise vorausgesehen: Für ihn gebietet das Gesetz Dinge, die wir ohne die Gnade nicht erfüllen können, und die Schrift sagt, dass die Gnade uns „hilft“; man hilft aber nur jemandem, der bereits etwas tut. Sein freier Wille ist also nicht der des Pelagius, sondern eine kleine Anstrengung, die mit der Gnade zusammenwirkt. Es bleibt die Frage, ob diese „kleine“ Anstrengung ausreicht, um Befehle und Strafen gerecht zu machen. Seine direkte Antwort findet sich in der Hyperaspistes, nicht in unserem Korpus.

Luther (Vom unfreien Willen) 1525 · greift Prämisse 2 an

Ja, Gott scheint grausam zu sein, wenn er so wenige rettet und so viele verdammt. Aber genau darin liegt der Gipfel des Glaubens: zu glauben, dass er gnädig ist, er, der so wenige rettet, und gerecht, er, der uns notwendig verdammenswert macht. Könnte unsere Vernunft begreifen, wie er gerecht ist, bräuchte es den Glauben nicht mehr. Was unserer Vernunft grausam erscheint, ist also kein Beweis gegen Gottes Gerechtigkeit.

ohne Erwiderung

Erasmus hat geantwortet, aber dieser Text ist noch nicht in unserem Korpus.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Luther bestreitet P3 nicht: Wie Erasmus glaubt er, dass Gott gerecht ist. Er bestreitet P2: Unsere menschliche Vorstellung von Grausamkeit lässt sich nicht auf Gott anwenden. Erasmus antwortet darauf in der Hyperaspistes, nicht in unserem Korpus. Viele Leser, gläubige wie nichtgläubige, finden, dass diese Antwort das Wort „gerecht“ seiner Bedeutung beraubt; andere sehen darin die einzige demütige Haltung vor Gott.

Luther (Vom unfreien Willen) 1525 · greift die Schlussfolgerung an

Gott weiß alles im Voraus, und was er weiß, will er mit einem ewigen und unveränderlichen Willen. Also geschieht alles, was wir tun, notwendig, auch wenn es uns zufällig zu geschehen scheint. Dieser „Donnerschlag“ wirft den freien Willen zu Boden.

Erasmus erwidert

Erasmus Vorweggenommene Antwort des Erasmus (Vom freien Willen, 1524, vor Luthers Einwand)

Nach Erasmus hat Lorenzo Valla diesen Knoten am besten gelöst. Im Voraus zu wissen heißt nicht, geschehen zu machen: Auch wir wissen vieles im Voraus, was nicht deshalb geschieht, weil wir es wissen. Astronomen sagen eine Finsternis voraus: Sie findet nicht statt, weil sie sie vorhergesagt haben; sie haben sie vorhergesagt, weil sie stattfinden würde.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Diese Antwort deckt nur die Hälfte des Einwands ab: das Vorherwissen. Erasmus räumt selbst gleich danach ein, dass die Frage nach dem Willen Gottes „schwieriger“ ist. Luther besteht genau auf diesem Punkt: Gott kann sich nicht irren, und sein Vorherwissen ist eins mit seinem unveränderlichen Willen. Wenn Gott im Voraus wusste, dass Judas verraten würde, hat Judas notwendig verraten, auch wenn er es willentlich tat. Ob ein unfehlbares Wissen um die Zukunft Raum für Freiheit lässt, ist bis heute umstritten (siehe auch Boethius und Nelson Pike 1965).

Luther (Vom unfreien Willen) 1525 · greift die Schlussfolgerung an

Eine „gemäßigte“ Schlussfolgerung genügt nicht. Ein Christ muss behaupten, was die Schrift lehrt, und nicht wie ein Skeptiker das Für und Wider abwägen: „Der Heilige Geist ist kein Skeptiker.“ Nehmt die Behauptungen weg, und ihr nehmt das Christentum weg.

ohne Erwiderung

Erasmus hat geantwortet, aber dieser Text ist noch nicht in unserem Korpus.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Erasmus hatte im Voraus klargestellt, dass er nur dort zweifle, wo die Schrift und die Entscheidungen der Kirche es erlauben, das heißt bei dunklen Fragen, und er beendet sein Buch mit „Ich habe verglichen; andere mögen urteilen“. Seine direkte Antwort findet sich in der Hyperaspistes, nicht in unserem Korpus.