Ein Fürst muss Philosoph sein

Erasmus 1466 · 1536Lob der Torheit: Bildung gegen Fanatismus.

Was es behauptet

Also: Wenn du kein Philosoph bist, kannst du kein Fürst sein; ein Tyrann, das schon.

Warum

Ein König regiert zum Wohl aller, ein Tyrann für sich selbst; wer falsche Güter für wahre hält, kann das Gemeinwohl nicht anstreben.

Kurz gesagt

„Ein Fürst muss Philosoph sein“ ist ein Argument von Erasmus (Die Erziehung eines christlichen Fürsten (1516), Kapitel 1) zur Frage „Was ist eine gerechte Gesellschaft?“ (Antwort: tugend und harmonie). Seine These: Also: Wenn du kein Philosoph bist, kannst du kein Fürst sein; ein Tyrann, das schon. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 2 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Die Erziehung eines christlichen Fürsten (1516), Kapitel 1

Gültig mit impliziter Prämisse

Im Jahr 1516 schrieb Erasmus ein Handbuch für den künftigen Karl V., der damals 16 Jahre alt war. Er greift Platons Gedanken auf: Die Städte werden nur glücklich sein, wenn die Könige Philosophen werden. Er präzisiert jedoch, was er unter „Philosoph“ versteht: nicht einen Gelehrten der Logik, sondern jemanden, der falsche Güter (Ruhm, Reichtum, Schmeichelei) durchschaut und den wahren folgt. Und da das Volk seinen Fürsten nachahmt, macht ein guter Fürst ein ganzes Land besser.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer einen Fürsten, der kein Philosoph ist, der die wahren Güter nicht sieht und dennoch zum Wohl aller herrscht: Er ist also kein Tyrann.

Mit P3 folgt der Schluss: kein Philosoph, also keine wahren Güter im Blick (P2), also keine Herrschaft für alle (P3), also ein Tyrann (P1). Ohne P3 könnte man sich einen Fürsten ohne Weisheit vorstellen, der dennoch zum Wohl aller herrscht, aus aufgeklärtem Eigeninteresse, aus Klugheit oder weil gute Institutionen ihn dazu zwingen. Genau das werden Machiavelli und später die Denker der Institutionen (Montesquieu) sagen: Besser, man verlässt sich auf gute Regeln als auf einen tugendhaften Fürsten.

Analogie. Ein Kapitän, der eine Fata Morgana für eine Insel hält, steuert sein Schiff auf die Felsen, selbst in der schönsten Uniform. Nicht der Titel des Kapitäns rettet die Besatzung, sondern das richtige Sehen.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Machiavelli (Der Fürst, 15) 1532 · greift Prämisse 3 an

Geschrieben 1513, aber erst 1532 gedruckt, sechzehn Jahre nach der Erziehung eines christlichen Fürsten. Viele haben sich Fürstentümer ausgedacht, die es nie gegeben hat. Die Art, wie man lebt, ist so weit von der entfernt, wie man leben sollte, dass ein Fürst, der in allem gut sein will, unter so vielen, die es nicht sind, zugrunde geht. Um dem Staat zu dienen, muss er lernen, nicht gut sein zu können, je nachdem, was die Notwendigkeit verlangt.

Erasmus erwidert

Erasmus Erasmus' vorweggenommene Antwort (1516) an einen Höfling, der diesen Vorwurf schon erhebt

„Du bildest uns einen Philosophen, keinen Fürsten.“ Nein, antwortet Erasmus, ich bilde durchaus einen Fürsten: Was du willst, ist ein Taugenichts nach deinem Ebenbild.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Antwort des Erasmus richtet sich an einen Höfling, nicht an Machiavelli, den er 1516 kaum gelesen haben kann (Der Fürst kursierte nur als Manuskript in Florenz): Sie behauptet mehr, als sie widerlegt. Machiavelli sagt nicht, der Fürst müsse schlecht sein, sondern er müsse es sein können, wenn der Staat in Gefahr ist. Ihr Dissens betrifft die menschliche Natur: Erasmus glaubt an Erziehung und Vorbild, Machiavelli geht von den Menschen aus, wie sie sind.

Machiavelli (Der Fürst, 17) 1532 · greift die Schlussfolgerung an

Der Philosophenfürst will geliebt werden. Aber die Menschen lieben, wie es ihnen gefällt, und fürchten, wie es dem Fürsten gefällt. Wenn man wählen muss, ist es viel sicherer, gefürchtet als geliebt zu werden: Ein allzu milder Fürst verliert seinen Staat.

Erasmus erwidert

Erasmus Erasmus' vorweggenommene Antwort (1516, vor der Veröffentlichung des Fürsten)

Eine auf Tugend und Wohlwollen gegründete Herrschaft ist friedlicher und angenehmer, aber auch dauerhafter und stabiler: Die Geschichte zeigt es. Keine Tyrannei, wie gut geschützt sie auch sei, hat lange gedauert. Wer von allen gefürchtet wird, muss viele fürchten, und wer den Tod der meisten Menschen wünscht, kann nicht in Sicherheit sein.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Machiavelli hatte diese Antwort vorausgesehen: Er rät, gefürchtet, aber nicht gehasst zu werden, indem man Besitz und Frauen der Untertanen achtet. Auch für ihn richtet der Hass einen Fürsten zugrunde. Die Frage lautet nun: Ist Furcht ohne Hass möglich, und ist sie sicherer als Liebe?