問い正義にかなった社会とは何か？君主は哲学者でなければならない
正義にかなった社会とは何か？徳と調和

君主は哲学者でなければならない

エラスムス 1466 · 1536『痴愚神礼賛』：狂信に対抗する学問。
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その主張：

したがって、君が哲学者でないなら、君は君主にはなれない。僭主にならなれる。

なぜか

王はすべての人の善のために統治し、僭主は自分自身のために統治する。偽りの善を真の善と取り違える者は、万人の善を目指すことができない。

要点

「君主は哲学者でなければならない」は、問い「正義にかなった社会とは何か？」（答え：徳と調和）に関するエラスムスの論証です（『キリスト教君主の教育』（1516年）、第1章）。その主張は次のとおりです：したがって、君が哲学者でないなら、君は君主にはなれない。僭主にならなれる。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『キリスト教君主の教育』（1516年）、第1章
暗黙の前提を補えば妥当

1516年、エラスムスは、当時16歳だった未来のカール5世のために手引書を著した。彼はプラトンの考えを引き継いでいる。すなわち、王が哲学者となってはじめて、国々は幸福になるのだと。しかし彼は「哲学者」という語で何を意味するのかを明確にしている。論理学に通じた学者ではなく、偽りの善（栄光、富、追従）の正体を見抜き、真の善を追い求める人のことである。そして人民は君主を模倣するのだから、善き君主は国全体をより良くする。

P1王と僭主を分けるのは称号ではなく目的である。王はすべての人の善のために統治し、僭主は自分自身のために統治する。
P2哲学者であるとは、物事の偽りの像を見抜き、真の善を追い求めることである。この意味で哲学者でない者は、栄光や金銭や追従を真の善と取り違える。
P3 · 暗黙の前提偽りの善を真の善と取り違える者は、すべての人の善のためではなく、自分自身の欲望とその追従者たちの欲望のために統治する。
したがって、君が哲学者でないなら、君は君主にはなれない。僭主にならなれる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような君主を見つけ出す。哲学者ではなく、真の善を見ていないが、それでも万人の善のために統治する君主である。したがって彼は僭主ではない。
P3があれば結論が導かれる。哲学者でない、ゆえに真の善が見えていない（P2）、ゆえに万人のための統治がない（P3）、ゆえに僭主である（P1）。P3がなければ、知恵を欠いた君主であっても、よく理解された利益や思慮から、あるいは優れた制度に強いられて、なお万人の善のために統治する、という場合を想像できるだろう。これはまさにマキアヴェッリが、のちには制度を論じた思想家たち（モンテスキュー）が述べることである。徳のある君主に頼るより、よい規則に頼るほうがよい。
類推. 蜃気楼を島と取り違える船長は、どれほど立派な制服を着ていようとも、船を岩礁に乗り上げさせてしまうだろう。乗組員を救うのは船長という肩書きではなく、正しく見ることである。

反論

2

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

マキアヴェッリ（『君主論』第15章） 1532 · 前提3を攻撃

1513年に書かれたが、印刷されたのは1532年、『キリスト教君主の教育』から16年後のことである。多くの人々が、現実には存在したことのない君主国を想像してきた。人々の生き方と、本来あるべき生き方とはあまりにかけ離れているので、あらゆる点で善くあろうとする君主は、善くない人々の中で身を滅ぼすことになる。国家に仕えるために、君主は、必要に応じて善くないことができるようにならなければならない。

エラスムスの応答
エラスムス エラスムスによる先取りの答え（1516年）。すでにこの非難をしている一人の廷臣に向けて
「あなたは我々に、君主ではなく哲学者を作り上げている」。いや、とエラスムスは答える。私が形づくっているのはまぎれもなく君主である。あなたが望んでいるのは、あなた自身に似た役立たずなのだ。
議論は続く（当サイトによる要約） エラスムスの答えが向けられているのは一人の廷臣であって、マキアヴェッリではない。1516年に彼がマキアヴェッリを読んでいたとはまず考えられない（『君主論』はフィレンツェで写本の形でしか出回っていなかった）。その答えは、反駁するというより主張している。マキアヴェッリは君主が悪くなければならないと言うのではなく、国家が危機にあるときには悪くありうるすべを知っていなければならないと言うのである。両者の不一致は人間の本性をめぐるものである。エラスムスは教育と模範を信じ、マキアヴェッリは人間をあるがままの姿から出発して捉える。
マキアヴェッリ（『君主論』第17章） 1532 · 結論を攻撃

哲学者君主は愛されたいと思う。しかし人は、自分の気が向いたときに愛し、君主の意のままに恐れる。選ばねばならないとすれば、愛されるよりも恐れられるほうがはるかに安全である。優しすぎる君主は国を失う。

エラスムスの応答
エラスムス エラスムスによる先取りの答え（1516年、『君主論』の刊行以前）
徳と好意に基づく統治は、より平和で心地よいだけでなく、より長続きし、より安定している。歴史がそれを示している。どれほど固く守られていようと、長く続いた僭主政はない。万人に恐れられる者は多くの人を恐れなければならず、大多数の人々がその死を望む者は、安全ではありえない。
議論は続く（当サイトによる要約） マキアヴェッリはこの答えを予見していた。彼は、臣民の財産と女性に手を出さないことによって、憎まれずに恐れられるよう勧めている。彼にとっても、憎悪は君主を滅ぼす。問いはこうなる。憎しみを伴わない恐れは可能なのか、そしてそれは愛よりも安全なのか。