エラスムス (1466 · 1536, 低地地方、のちにヨーロッパ全土（パリ、イングランド、イタリア、ルーヴァン、バーゼル）)：人文主義. エラスムスは、暴力によってではなく、教育とテキストへの回帰によってキリスト教を改革しようとする。彼は、これ見よがしの確信や神学者たちの論争を警戒する。不明瞭な問題については、節度と慎重な懐疑を好む。彼は、ルターに対しては控えめな自由意志を、戦争に対しては平和を、そして共通善のために哲学者として統治する君主を擁護する。彼のもっとも有名な著作『痴愚神礼讃』では愚神自身が語る。それゆえ、この書は皮肉をもって読まなければならない。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 4件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 4件、そして検討したよくある誤解3件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ（著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書）が付いています。
なぜ重要か
彼は同時代でもっとも有名な知識人であり、印刷術によってヨーロッパ全土に名を知られた最初期の著作家の一人である。彼のギリシア語新約聖書（1516年）は、ルターの翻訳をはじめ多くの翻訳の底本となった。自由意志をめぐるルターとの論争は、今なお論争の模範である。平和、寛容、教育についての彼の思想は、モンテーニュや啓蒙主義を養い、今日では、彼の名を冠したヨーロッパの学生交流プログラムにも受け継がれている。
彼の時代
司祭の私生児として生まれ、幼くして孤児となり、参事会員となったが、のちに修道院の外で暮らす許可を得た。彼は絶えず旅をし、王や教皇や学者たちと書簡を交わした。宗教改革の始まりを目の当たりにし、多くの人々からルターへの道を準備したと非難され、また別の人々からはルターに従わなかったと非難された。1524年まで陣営を選ぶことを拒んだが、その後は自由意志をめぐってルターを攻撃し、同時に教会の悪弊には批判的であり続けた。彼は宗教改革に移行した都市バーゼルで没した。
皮肉に注意
『痴愚神礼讃』で語っているのはエラスムスではなく、自らを讃える登場人物である愚神である。エラスムスはトマス・モアへの書簡でこのことを想起させている。自分の登場人物の性格を尊重しなければならなかったのだ。ある文は嘲弄であり、ある文は彼自身も共有する考えであって、その境界は書物を通じて移ろう。当サイトでは、常に「愚神」を引用元として示し、エラスムス自身の声が聞こえる箇所を指摘する。『平和の訴え』も同様に、平和に語らせている。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます確信的なキリスト教徒であり、司祭であり神学者。君主には神とキリストを手本としてほしいと望む。彼が批判するのは迷信と濫用であって、信仰ではない。
近代的な意味での経験論者でも合理論者でもない。彼は、二つの火打ち石を打ち合わせて火花を散らすように、テキスト（聖書、古代人）に立ち返り、それらを比較することで真理を探究する。
「私は断定的な主張にほとんど喜びを感じない」ので、聖書と教会が許すかぎり、喜んで懐疑派の側に立つだろう。信仰によって限界づけられた、慎重な懐疑である。一方、愚神はアカデメイアの懐疑派を好意的に引用する。
キリスト教的でプラトン的な二元論。精神は身体よりも価値がある。『痴愚神礼讃』でそう語るのは愚神であり、それは書物の終わり近く、多くの読者がエラスムス自身の声を聞き取る箇所である。
ルターに反対して。意志には自由な「何か」があるが、はるかに大きな部分は神の恩寵に帰する。わずかな自由意志がなければ、もはや神の正義も戒めも理解できなくなる。
善は客観的である。異教の哲学者の中には、徳を「それが誉れあるものであるというただそれだけの理由で」愛した者がいた。王は正しいことに従い、僭主は自分の気に入ることに従う。
彼にとって、哲学者であることとキリスト教徒であることは「名前が異なるだけで、実質は同じ」である。しかし、不明瞭な点については、自らの判断を聖書と教会に委ねる。
人生の意味は与えられている。キリストに従うことである。愚神自身、最後には、キリスト教徒の幸福はあらゆる快楽よりも高い「狂気」であると述べるに至る。
人間は裸で、武器を持たずに生まれ、友愛と相互扶助のために作られている。しかし悪い教育は最良の素質をも損なうことがある。すべては教育にかかっている。
善き王は市民の自由を喜び、公共善のために統治する。彼は、僭主政に堕することのないよう、貴族政と民主政によって調和のとれた君主政を好む。だが彼が考えるのは公共善と調和であって、個人の権利ではない。
徳の倫理。真の哲学者は偽りの善を見抜き、真の善に従う。「キリストの哲学」は、規則の法典というよりも、模倣すべき生き方である。