FragenHat das Leben einen Sinn?Sinn wird nicht erfunden, er wird entdeckt
Hat das Leben einen Sinn?Ein gegebener Sinn

Sinn wird nicht erfunden, er wird entdeckt

Die Logotherapie; drei Wege zum Sinn; „ein Wozu zu leben“; tragischer Optimismus

Viktor Frankl 1905 · 1997Psychiater und Überlebender der Lager: Wir finden Sinn, indem wir uns einer Sache hingeben, und das Glück stellt sich als Nebenprodukt ein.
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Was es behauptet

Also wird der Sinn des Lebens entdeckt und nicht erfunden, und er ist unbedingt: Er umfasst sogar den möglichen Sinn unvermeidbaren Leidens.

Warum

Der Sinn liegt in der Welt, nicht in unserem Kopf: Wir entdecken ihn durch ein Werk, eine Begegnung oder durch unsere Haltung gegenüber unvermeidlichem Leiden.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Friedrich Nietzsche1889Frankl zitiert Nietzsches Spruch („Wer ein Warum zu leben hat, erträgt fast jedes Wie“) als Leitspruch jeder Bemühung, einen Gefangenen zu stützen. Wir haben den Spruch in Nietzsches eigenem Text nicht überprüft: Hier wird nur Frankls Passage zitiert.
Viktor Frankl1946Frankl verfasste seinen Bericht 1946 (Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager). Die drei Wege zum Sinn werden im Teil „Logotherapy in a Nutshell“ der englischen Ausgabe dargelegt.
Kurz gesagt

„Sinn wird nicht erfunden, er wird entdeckt“ ist ein Argument von Viktor Frankl (Man's Search for Meaning, 1946 (engl. Ausg., 1959–1985), 1946) zur Frage „Hat das Leben einen Sinn?“ (Antwort: ein gegebener sinn). Seine These: Also wird der Sinn des Lebens entdeckt und nicht erfunden, und er ist unbedingt: Er umfasst sogar den möglichen Sinn unvermeidbaren Leidens. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Man's Search for Meaning, 1946 (engl. Ausg., 1959–1985)
Gültig mit impliziter Prämisse

Frankl, ein jüdischer Psychiater aus Wien, verbringt drei Jahre in den Lagern der Nationalsozialisten, darunter Auschwitz. Dort bemerkt er, dass diejenigen, die ein Ziel, ein „Warum“ haben, besser durchhalten. Daraus zieht er einen einfachen Gedanken: Wir irren uns, wenn wir fragen „Was ist der Sinn meines Lebens?“, denn es ist das Leben, das uns befragt, Stunde um Stunde, durch die Situationen, in die es uns versetzt. Sinn ist also kein Gedanke, den man in sich selbst erfindet, sondern eine Aufgabe, die man in der Welt entdeckt. Es gibt drei Wege, ihn zu finden: ein Werk oder eine Tat vollbringen, eine Liebe oder eine Erfahrung erleben und seine Haltung gegenüber unvermeidbarem Leiden wählen. Selbst sterbend kann man seinem Leben somit einen Sinn geben. Das macht es seiner Ansicht nach bedingungslos sinnvoll.

P1Der wahre Sinn des Lebens ist in der Welt zu entdecken und nicht im Menschen oder in seiner Psyche, als wäre diese ein geschlossenes System.
P2Wir können diesen Sinn auf dreierlei Weise entdecken: indem wir ein Werk schaffen oder eine Tat vollbringen; indem wir etwas erleben oder jemandem begegnen; und durch die Haltung, die wir gegenüber unvermeidbarem Leiden einnehmen.
P3Es gibt Situationen, in denen man von seiner Arbeit und von seiner Freude abgeschnitten ist. Aber die Unvermeidbarkeit des Leidens lässt sich nie ausschließen: Es bleibt also stets eine Haltung zu wählen.
P4 · implizite PrämisseWenn in jedem Augenblick ein Weg zum Sinn offen bleibt, dann hat das Leben in jedem Augenblick einen Sinn, bis zum letzten.
Also wird der Sinn des Lebens entdeckt und nicht erfunden, und er ist unbedingt: Er umfasst sogar den möglichen Sinn unvermeidbaren Leidens.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem ein Weg offen ist, der einen Sinn stiften würde, wenn man ihm folgte, dem aber niemand folgt: Das Leben dieser Person hat dann keinen Sinn, obwohl es einen hätte haben können.
Gültig mit P4. P2 besagt, dass jeder der drei Wege Zugang zu einem Sinn verschafft. P3 besagt, dass der dritte offen bleibt, wenn die ersten beiden verschlossen sind. Daraus folgt, dass in jedem Augenblick mindestens ein Weg offen ist. P4 macht daraus die Schlussfolgerung: In jedem Augenblick hat das Leben einen Sinn. Ohne P4 kann man die ersten drei Prämissen zugestehen und sich weigern zu schließen, dass das Leben als Ganzes einen Sinn hat: Ein möglicher Sinn ist noch kein wirklicher Sinn, und wer ihn nicht sieht, besitzt ihn nicht. P1 dient der zweiten Hälfte der Schlussfolgerung („entdeckt und nicht erfunden“).
Analogie. Eine Kreuzung hat immer mindestens eine offene Straße, selbst wenn die Nacht hereinbricht und zwei Straßen vom Schnee versperrt sind. Frankl sagt: Es bleibt immer mindestens ein Weg, der der Haltung. Aber wie bei einer Kreuzung muss man ihn noch beschreiten: Die Straße trägt einen nicht.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Jean-Paul Sartre, Der Existentialismus ist ein Humanismus 1945 · greift Prämisse 1 an

Für Sartre verhält es sich umgekehrt: „Das Leben hat a priori keinen Sinn. Bevor Sie leben, ist das Leben nichts; es ist an Ihnen, ihm einen Sinn zu geben, und der Wert ist nichts anderes als dieser Sinn, den Sie wählen.“ Der Sinn wartet nicht in der Welt: Er entsteht aus der Wahl jedes Einzelnen. Einen „zu entdeckenden“ Sinn zu suchen hieße zu glauben, er existiere im Voraus, was nichts belegt.

Frankl erwidert
Frankl Frankl, Logotherapy in a Nutshell (ohne Sartre zu nennen)
Frankl schreibt, dass der Mensch letztlich nicht fragen solle, was der Sinn seines Lebens sei, sondern erkennen müsse, dass er es ist, der gefragt wird: Jeder Mensch wird vom Leben befragt und kann dem Leben nur antworten, indem er sein eigenes Leben verantwortet.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Frankl nennt Sartre in dieser Passage nicht: Die Antwort ist daher von uns rekonstruiert. Die beiden Autoren stimmen in einem Punkt überein: Die Verantwortung jedes Einzelnen ist zentral. Sie trennen sich in der Frage nach dem Ursprung des Sinns. Bei Frankl stellt die Situation die Frage, und die Person antwortet; bei Sartre setzt die Person den Wert. Frankl selbst überlässt es dennoch jedem, wofür er sich verantwortlich fühlt (Gesellschaft, Gewissen oder eine höhere Instanz): Die Logotherapie „muss ihm die Option überlassen, wofür, wem gegenüber oder vor wem er sich selbst als verantwortlich versteht“. Auf diesen Punkt stützt sich die nächste Kritik. Siehe das Argument „sartre-sens-a-creer“.
Susan Wolf, Meaning in Life and Why It Matters 2010 · greift Prämisse 2 an

Wenn der Sinn das ist, was jeder in seinen Aufgaben entdeckt, was unterscheidet dann einen wahren Sinn von einem bloßen Sinneindruck? Wolf vertritt die Ansicht, dass sich Sinn nicht auf das reduzieren lässt, was das Subjekt empfindet. Sie schreibt, es sei nicht gewährleistet, dass die eigene Einschätzung des Subjekts über den Wert seines Gegenstands „privilegiert ist“, und dass jemand, der es liebt, den ganzen Tag Cannabis zu rauchen oder endlose Kreuzworträtsel zu lösen, sein Leben dadurch nicht sinnvoll macht, selbst wenn er es ohne Zwang tut. Ein sinnvolles Leben setzt einen Gegenstand voraus, der es wert ist, nicht nur ein Gefühl.

Frankl erwidert
Argument ansehen
Frankl Frankl, The Case for a Tragic Optimism (ohne Wolf zu nennen)
Frankl schreibt, die Logotherapie begreife das Gewissen als einen Souffleur, der bei Bedarf die Richtung anzeigt, in die wir uns in einer gegebenen Lebenssituation bewegen müssen.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Wolf schreibt 2010, nach Frankls Tod (1997), und zitiert ihn in dem von uns gelesenen Auszug nicht: Die Gegenüberstellung ist von uns rekonstruiert. In der zitierten Passage sagt Frankl, wie man Sinn wahrnimmt (durch das Gewissen, das die Situation anhand einer Hierarchie von Werten beurteilt, die nach seiner Auffassung in unserem biologischen Erbe verwurzelt ist), nicht aber, warum diese Hierarchie objektiv richtig sein sollte. Wolfs Einwand bleibt daher bestehen: Genügt ein als solcher „gefühlter“ Sinn für ein Leben, das zählt? Frankl setzt übrigens Grenzen: Er schreibt, vermeidbares Leiden müsse beseitigt werden, da es dann „eher masochistisch als heroisch“ sei. Siehe das Argument „wolf-sens“.
E
Ein Einwand, der aus Frankls eigenem Bericht entsteht 1946 · greift die Schlussfolgerung an

Frankl berichtet, wer ein „Wozu“ hatte, habe besser durchgehalten. Aber er schreibt auch: „Wir, die wir zurückgekehrt sind, dank vieler glücklicher Zufälle oder Wunder – wie man es auch nennen mag –, wir wissen: Die Besten von uns sind nicht zurückgekehrt.“ Wenn der Zufall über das Überleben entschied, beweist der Sinn, den man sich selbst gibt, nichts über das eigene Leben, und die allgemeine Schlussfolgerung (ein unbedingter Sinn) beruht nicht mehr auf den Lagern.

Frankl erwidert
Frankl Frankl, Logotherapy in a Nutshell
Frankl sagt, er habe sich eine andere Frage gestellt als seine Kameraden: nicht „Werden wir überleben?“, sondern „Hat all dieses Leiden, dieses Sterben um uns herum einen Sinn?“ Denn, fügt er hinzu, wenn nicht, dann hat letztlich auch das Überleben keinen Sinn.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Diese Antwort verschiebt die Debatte: Frankl behauptet nicht, dass der Sinn das Überleben garantiert, sondern dass er nicht vom Überleben abhängt. Das ist mit der Schlussfolgerung vereinbar (ein Sinn selbst angesichts des Todes), macht die These aber schwer überprüfbar: Keine Tatsache aus den Lagern kann sie widerlegen. Frankl beschreibt auch Fälle, in denen der Verlust der Hoffnung dem Tod vorausgeht (die Woche zwischen Weihnachten 1944 und Neujahr); dies sind Beobachtungen eines Psychiaters, keine Studie. Der Zusammenhang zwischen „Wozu“ und Überleben bleibt ein Eindruck, kein Beweis.