Preguntas¿Tiene sentido la vida?El sentido no se inventa, se descubre
¿Tiene sentido la vida?Un sentido dado

El sentido no se inventa, se descubre

La logoterapia; tres vías hacia el sentido; «un porqué para vivir»; el optimismo trágico

Viktor Frankl 1905 · 1997Psiquiatra superviviente de los campos: encontramos sentido entregándonos a una causa, y la felicidad llega por añadidura.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, el sentido de la vida se descubre y no se inventa, y es incondicional: incluye incluso el posible sentido de un sufrimiento inevitable.

Por qué

El sentido está en el mundo, no en nuestra cabeza: lo descubrimos a través de una obra, un encuentro o nuestra actitud ante un sufrimiento inevitable.

La misma idea a lo largo de la historia
Friedrich Nietzsche1889Frankl cita la frase de Nietzsche («Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo») como lema de todo esfuerzo por sostener a un prisionero. No hemos comprobado la frase en el propio texto de Nietzsche: aquí solo se cita el pasaje de Frankl.
Viktor Frankl1946Frankl escribe su relato en 1946 (Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager). Las tres vías hacia el sentido se exponen en la parte «Logotherapy in a Nutshell» de la edición inglesa.
En resumen

«El sentido no se inventa, se descubre» es un argumento de Viktor Frankl (El hombre en busca de sentido, 1946 (ed. inglesa, 1959-1985), 1946) sobre la pregunta «¿Tiene sentido la vida?» (respuesta: un sentido dado). Su tesis: Por lo tanto, el sentido de la vida se descubre y no se inventa, y es incondicional: incluye incluso el posible sentido de un sufrimiento inevitable. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

El hombre en busca de sentido, 1946 (ed. inglesa, 1959-1985)
Válido con una premisa implícita

Frankl, psiquiatra judío vienés, pasa tres años en los campos nazis, entre ellos Auschwitz. Allí observa que quienes tienen una meta, un «porqué», resisten mejor. De ello extrae una idea sencilla: nos equivocamos al preguntar «¿cuál es el sentido de mi vida?», porque es la vida la que nos interroga, hora tras hora, mediante las situaciones en que nos coloca. El sentido no es, por tanto, un pensamiento que uno inventa dentro de sí, sino una tarea que se descubre en el mundo. Hay tres vías para encontrarlo: realizar una obra o un acto, vivir un amor o una experiencia, y elegir la propia actitud ante un sufrimiento que no se puede evitar. Así, incluso muriendo, se puede dar sentido a la propia vida. Esto es lo que la hace, en su opinión, significativa sin condición.

P1El verdadero sentido de la vida debe descubrirse en el mundo y no dentro del hombre ni de su propia psique, como si esta fuera un sistema cerrado.
P2Podemos descubrir este sentido de tres maneras: creando una obra o realizando un acto; viviendo una experiencia o encontrándonos con alguien; y por la actitud que adoptamos ante un sufrimiento inevitable.
P3Hay situaciones en las que uno queda separado de su trabajo y de su alegría. Pero la inevitabilidad del sufrimiento nunca puede descartarse: así pues, siempre queda una actitud que elegir.
P4 · premisa implícitaSi en cada momento permanece abierta una vía hacia el sentido, entonces la vida tiene sentido en cada momento, hasta el último.
Por lo tanto, el sentido de la vida se descubre y no se inventa, y es incondicional: incluye incluso el posible sentido de un sufrimiento inevitable.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que una vía está abierta, en el que daría un sentido si se siguiera, pero en el que nadie la sigue: la vida de esa persona no tiene entonces sentido, aunque podría haberlo tenido.
Válido con P4. P2 dice que cada una de las tres vías da acceso a un sentido. P3 dice que, si las dos primeras están cerradas, la tercera sigue abierta. De ello se deduce que al menos una vía está abierta en todo momento. P4 convierte esto en la conclusión: en todo momento, la vida tiene sentido. Sin P4, se pueden admitir las tres primeras y negarse a concluir que la vida, en su conjunto, tiene sentido: un sentido posible no es todavía un sentido real, y quien no lo ve no lo posee. P1 sirve a la segunda parte de la conclusión («se descubre y no se inventa»).
Analogía. Una encrucijada siempre tiene al menos un camino abierto, incluso cuando cae la noche y dos caminos quedan cortados por la nieve. Frankl dice: siempre queda al menos un camino, el de la actitud. Pero, como en una encrucijada, aún hay que caminar por él: el camino no te lleva.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo 1945 · ataca la premisa 1

Para Sartre ocurre lo contrario: «la vida no tiene sentido a priori. Antes de que vosotros viváis, la vida no es nada, pero a vosotros os toca darle un sentido, y el valor no es otra cosa que ese sentido que elegís». El sentido no espera en el mundo: nace de la elección de cada uno. Buscar un sentido «por descubrir» sería creer que existe de antemano, lo cual nada demuestra.

Frankl responde
ver el argumento
Frankl Frankl, Logotherapy in a Nutshell (sin mencionar a Sartre)
Frankl escribe que, en última instancia, el hombre no debe preguntar cuál es el sentido de su vida, sino reconocer que es a él a quien se le pregunta: cada hombre es interrogado por la vida, y solo puede responder a la vida respondiendo de su propia vida.
El debate continúa (nuestro resumen) Frankl no nombra a Sartre en este pasaje: la respuesta es, por tanto, una reconstrucción nuestra. Los dos autores coinciden en un punto: la responsabilidad de cada persona es central. Se separan en cuanto al origen del sentido. Para Frankl, es la situación la que plantea la pregunta y la persona la que responde; para Sartre, es la persona quien postula el valor. No obstante, el propio Frankl deja a cada persona la elección de aquello ante lo que se siente responsable (la sociedad, la conciencia o una autoridad superior): la logoterapia «debe dejarle la opción de elegir para qué, ante qué o ante quién se entiende a sí mismo como responsable». Este es el punto que explota la siguiente crítica. Véase el argumento «sartre-sens-a-creer».
Susan Wolf, Meaning in Life and Why It Matters 2010 · ataca la premisa 2

Si el sentido es lo que cada persona descubre en sus tareas, ¿qué distingue un sentido verdadero de una impresión de sentido? Wolf sostiene que el sentido no puede reducirse a lo que siente el sujeto. Escribe que no está garantizado que la propia valoración que el sujeto hace del valor de su objeto «sea privilegiada», y que quien disfruta fumando marihuana todo el día o haciendo crucigramas interminables, incluso sin restricción alguna, no hace por ello que su vida tenga sentido. Una vida con sentido requiere un objeto que valga la pena, no solo un sentimiento.

Frankl responde
ver el argumento
Frankl Frankl, The Case for a Tragic Optimism (sin nombrar a Wolf)
Frankl escribe que la logoterapia concibe la conciencia como un consejero que, llegado el caso, indica la dirección en la que debemos avanzar en una situación de vida dada.
El debate continúa (nuestro resumen) Wolf escribe en 2010, después de la muerte de Frankl (1997), y no lo cita en el extracto que leemos: la confrontación es una reconstrucción nuestra. En el pasaje citado, Frankl dice cómo se percibe el sentido (la conciencia, que evalúa la situación mediante una jerarquía de valores arraigada, según él, en nuestra herencia biológica), pero no por qué esa jerarquía sería objetivamente correcta. La objeción de Wolf se mantiene, por tanto: ¿basta un sentido «sentido» como tal para una vida que cuente? Frankl sí establece límites: escribe que el sufrimiento evitable debe suprimirse, ya que entonces sería «masoquista en lugar de heroico». Véase el argumento «wolf-sens».
Una objeción que nace del propio relato de Frankl 1946 · ataca la conclusión

Frankl relata que quien tenía un «porqué» resistía mejor. Pero también escribe: «Nosotros, los que hemos regresado, gracias a muchas casualidades afortunadas o milagros —llámense como se quiera—, lo sabemos: los mejores de entre nosotros no regresaron». Si el azar decidía la supervivencia, el sentido que uno se da a sí mismo no demuestra nada sobre su vida, y la conclusión general (un sentido incondicional) deja de apoyarse en los campos.

Frankl responde
Frankl Frankl, Logotherapy in a Nutshell
Frankl dice que él se planteaba una pregunta distinta de la de sus compañeros: no «¿sobreviviremos?», sino «¿tiene un sentido todo este sufrimiento, esta muerte a nuestro alrededor?». Pues, añade, si no lo tiene, en última instancia no hay ningún sentido en sobrevivir.
El debate continúa (nuestro resumen) Esta respuesta desplaza el debate: Frankl no afirma que el sentido garantice la supervivencia, sino que no depende de ella. Esto es coherente con la conclusión (un sentido incluso ante la muerte), pero hace que la tesis sea difícil de contrastar: ningún hecho de los campos puede contradecirla. Frankl describe también casos en que la pérdida de la esperanza precede a la muerte (la semana entre la Navidad de 1944 y el Año Nuevo), que son observaciones de un psiquiatra, no un estudio. El vínculo entre el «porqué» y la supervivencia sigue siendo una impresión, no una prueba.