意味は発明されるものではなく、発見されるものである

ロゴセラピー、意味に至る三つの道、「生きるための理由（なぜ）」、悲劇的楽観主義

Viktor Frankl 1905 · 1997精神科医で収容所からの生還者。人は一つの大義に身を捧げることで意味を見いだし、幸福はその副産物としてやって来る。

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その主張：

したがって、人生の意味は発明されるのではなく発見されるものであり、無条件である。そこには、避けられない苦しみがもちうる意味さえも含まれる。

なぜか

意味は私たちの頭のなかではなく、世界のなかにある。私たちは、仕事や出会い、あるいは避けられない苦しみに向き合う態度を通して、それを見いだすのである。

歴史を貫く同じ発想

フリードリヒ・ニーチェ1889フランクルは、ニーチェの言葉（「生きるための『なぜ』を持つ者は、ほとんどどんな『どのように』にも耐えられる」）を、囚人を支えようとするあらゆる努力の指針となる標語として引用している。この言葉をニーチェ自身のテキストで確認してはいない。ここで引用しているのはフランクルの一節のみである。

Viktor Frankl1946フランクルは1946年にこの記録を書いた（Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager）。意味に至る三つの道は、英語版の「Logotherapy in a Nutshell」の部分で述べられている。

要点

「意味は発明されるものではなく、発見されるものである」は、問い「人生に意味はあるのか？」（答え：与えられた意味）に関するViktor Franklの論証です（『意味への意志』ではなく『夜と霧』（Man's Search for Meaning）、1946年（英語版、1959-1985年）, 1946）。その主張は次のとおりです：したがって、人生の意味は発明されるのではなく発見されるものであり、無条件である。そこには、避けられない苦しみがもちうる意味さえも含まれる。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『意味への意志』ではなく『夜と霧』（Man's Search for Meaning）、1946年（英語版、1959-1985年）

暗黙の前提を補えば妥当

ウィーン出身のユダヤ人精神科医フランクルは、アウシュヴィッツを含むナチスの収容所で三年間を過ごす。そこで彼は、目的、つまり「なぜ」を持つ人のほうが持ちこたえることに気づく。そこから彼は単純な考えを引き出す。「私の人生の意味は何か」と問うのは誤りである。問いかけてくるのは人生のほうであり、人生は私たちを置く状況を通して、刻一刻と問いかけてくるからだ。したがって意味とは、自分のなかで発明する思考ではなく、世界のなかで発見する課題である。それを見いだす道は三つある。仕事や行為をなすこと、愛や体験を生きること、そして避けられない苦しみに対する自分の態度を選ぶことである。したがって、死に向かうときでさえ、人は自分の人生に意味を与えることができる。彼の考えでは、これこそが人生を無条件に意味あるものにしている。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような事例を見つける。道が開かれていて、それをたどれば意味が与えられるのに、誰もそれをたどらない場合である。その人の人生には、意味がありえたにもかかわらず、意味がないことになる。

P4を加えれば妥当である。P2は、三つの道のそれぞれが意味への通路になると述べる。P3は、最初の二つが閉ざされても三つ目は開かれたままだと述べる。ここから、少なくともひとつの道がどの瞬間にも開かれていることが導かれる。P4はこれを結論へと変える。すなわち、どの瞬間にも人生は意味を持つ。P4がなければ、最初の三つを認めながら、人生全体が意味を持つという結論を拒むことができる。可能な意味はまだ現実の意味ではなく、それを見ない者はそれを持っていないからである。P1は結論の後半（「発見されるのであって発明されるのではない」）に役立つ。

類推. 十字路には、夜が訪れ、二本の道が雪で閉ざされていても、少なくとも一本は開いた道がある。フランクルは言う。少なくとも一本の道、すなわち態度の道は常に残されている、と。だが十字路と同じように、その道を実際に歩かなければならない。道があなたを運んでくれるわけではない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジャン=ポール・サルトル『実存主義とは何か』（実存主義はヒューマニズムである） 1945 · 前提1を攻撃

サルトルにとっては逆である。「人生には、アプリオリには意味がない。生きられる前の人生は何ものでもない。だが、それに意味を与えるのはあなた自身であり、価値とは、あなたが選ぶその意味にほかならない」。意味は世界のなかで待っているのではなく、一人ひとりの選択から生まれる。「発見されるべき」意味を探すことは、意味があらかじめ存在すると信じることになるが、それを示すものは何もない。

Franklの応答

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Frankl フランクル『Logotherapy in a Nutshell』（サルトルの名は挙げていない）

フランクルは、結局のところ人間は自分の人生の意味とは何かを問うべきではなく、むしろ問われているのは自分のほうだと認めなければならない、と書いている。人は誰もが人生から問いかけられており、自分自身の人生に責任をもって答えることによってのみ、人生に応答することができる。

議論は続く（当サイトによる要約） フランクルはこの箇所でサルトルの名を挙げていない。したがって、この応答は私たちが再構成したものである。両者は一点で一致する。各人の責任が中心にあるということである。両者が分かれるのは、意味の源泉についてである。フランクルにとっては、問いを立てるのは状況であり、答えるのは人格である。サルトルにとっては、価値を措定するのは人格である。とはいえフランクル自身は、何に対して責任を感じるか（社会、良心、あるいはより高い権威）の選択を各人に委ねている。ロゴセラピーは「何のために、何に対して、あるいは誰に対して自分が責任を負っていると理解するかという選択を、その人に委ねなければならない」のである。次の批判が突いているのはこの点である。論証「sartre-sens-a-creer」を参照。

ス

スーザン・ウルフ『人生の意味とそれがなぜ重要か』（Meaning in Life and Why It Matters） 2010 · 前提2を攻撃

意味が、各人が自分の務めのなかに見いだすものだとすれば、真の意味と意味があるという印象とは何によって区別されるのか。ウルフは、意味は主体が感じることには還元できないと主張する。主体が自分の対象の価値について下す評価が「特権的である」ことは保証されないと彼女は書き、一日中大麻を吸うことや、際限なくクロスワードパズルを解くことを、たとえ抑制なしに愛していたとしても、それによってその人の人生が意味あるものになるわけではない、と述べている。意味のある人生には、感情だけでなく、それに値する対象が必要なのである。

Franklの応答

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Frankl フランクル『悲劇的楽観主義の擁護』（The Case for a Tragic Optimism）（ウルフには言及していない）

フランクルは、ロゴセラピーは良心を、必要に応じて、与えられた生の状況のなかで私たちが進むべき方向を示してくれる助言者のようなものと考える、と書いている。

議論は続く（当サイトによる要約） ウルフが書いているのはフランクルの死（1997年）後の2010年であり、私たちが読んだ抜粋ではフランクルを引用していない。この対決は私たちが再構成したものである。引用した箇所でフランクルが語っているのは、人がどのように意味を知覚するか（良心。それは、彼によれば私たちの生物学的遺産に根ざした価値の序列を用いて状況を評価する）であって、その序列がなぜ客観的に正しいのかではない。したがって、ウルフの反論は依然として有効である。そのようなものとして「感じられた」意味は、価値ある人生にとって十分なのだろうか。もっとも、フランクルは限界も設けている。避けられる苦しみは取り除かれるべきであり、その場合それは「英雄的というよりマゾヒスティック」だと書いている。論証「wolf-sens」を参照。

フ

フランクル自身の記述から生じる反論 1946 · 結論を攻撃

フランクルは、「なぜ」をもつ者のほうがよく持ちこたえたと報告している。しかし彼はこうも書いている。「帰還した私たちは、数多くの幸運な偶然か奇跡かーーそれをどう呼ぼうと自由だがーーのおかげで帰ってきた。私たちは知っている。私たちのなかで最良の者たちは帰ってこなかったのだ」。生き残りを決めたのが偶然であったなら、自分に与える意味はその人の人生について何も証明せず、一般的な結論（無条件の意味）はもはや収容所に基づいていないことになる。

Franklの応答

Frankl フランクル『ロゴセラピー概説』（Logotherapy in a Nutshell）

フランクルは、自分は仲間たちとは別の問いを立てていたと述べる。「私たちは生き延びられるだろうか」ではなく、「この苦しみ全体、私たちの周りで起きているこの死に、意味はあるのか」という問いである。なぜなら、と彼は付け加える。もし意味がないなら、結局のところ生き延びることにも意味はないからだ。

議論は続く（当サイトによる要約） この応答は議論をずらしている。フランクルは、意味が生き延びることを保証すると主張しているのではなく、意味は生き延びることに依存しないと主張しているのである。これは結論（死を前にしてもなお意味がある）とは整合的だが、この主張を検証することを難しくする。収容所の事実はどれも、それに反証できないからである。フランクルはまた、希望の喪失が死に先立つ事例（1944年のクリスマスから新年までの一週間）も記述しているが、これは精神科医の観察であって、研究ではない。「なぜ」と生き延びることとの関連は、印象にとどまり、証明にはなっていない。