問い人生に意味はあるのか?愛するに値するものを愛すること
人生に意味はあるのか?与えられた意味

愛するに値するものを愛すること

意味とは主観的なものと客観的なものとの出会いである。主観的な魅力が客観的な魅力と出会う。

Susan Wolf 1952年生まれ愛するに値するものを愛し、それに積極的に関わるとき、人生には意味がある。
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その主張:

したがって、意味は主観的な魅力が客観的な魅力と出会うときに生まれる。人生に意味があるのは、愛するに値するものを愛し、それに能動的に関わる場合、かつその場合に限られる。

なぜか

人生に意味があるのは、本当に愛するに値する何かに積極的にかかわっているときである。

歴史を貫く同じ発想
Susan Wolf1997ウルフは自らの主張のより早い定式化を「Meaningful Lives in a Meaningless World」(Quaestiones Infinitae、1997年)で示しており、彼女自身も注12でこれを引用している。論文「Happiness and Meaning: Two Aspects of the Good Life」(Social Philosophy and Policy、1997年)は、このページのためには参照できなかった。
Susan Wolf2007「The Meanings of Lives」(2007年):意味のある人生とは、肯定的な価値をもつプロジェクトに、積極的に、かつ少なくともある程度はうまくかかわっている人生である。2007年のプリンストンでの講義は、2010年の著書となった。
要点

「愛するに値するものを愛すること」は、問い「人生に意味はあるのか?」(答え:与えられた意味)に関するSusan Wolfの論証です(『人生の意味とそれがなぜ重要か』(Meaning in Life and Why It Matters)、2010年, 1997)。その主張は次のとおりです:したがって、意味は主観的な魅力が客観的な魅力と出会うときに生まれる。人生に意味があるのは、愛するに値するものを愛し、それに能動的に関わる場合、かつその場合に限られる。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『人生の意味とそれがなぜ重要か』(Meaning in Life and Why It Matters)、2010年
暗黙の前提を補えば妥当

自分の人生に意味があると感じるだけで、その人生に意味があると言えるのだろうか。アメリカの哲学者スーザン・ウルフの答えは否である。毎日をたばこを吸ったりクロスワードパズルを解いたりして過ごし、それを心から楽しんでいる人を想像してみよう。この人は満ち足りているが、その人生は意味に満ちているわけではない。逆に、非常に価値あることを成し遂げながら、それにまったく関心を持たず、単なる惰性でそうしている人もまた、意味を取り逃がしている。そこでウルフは二つの要件を組み合わせることを提案する。何かを愛さなければならず、しかもその何かは愛するに値するものでなければならない。意味は私たちだけから生まれるのではなく、外部に存在する価値を前提とする。最後に、それに能動的に関わらなければならない。つまり、創り出し、守り、敬うことである。

P1人生が意味を持ちうるのは、その人がある一つまたは複数のものをかなり深く気にかけている場合に限られる。その人は自分のしていることに心を捉えられ、高揚し、関心を抱いており、それに退屈したり疎外されたりしていない。
P2愛されている対象であっても、価値がなければ意味を与えない。主体が自分の対象の価値について行う評価は保証されない。対象は本当に愛するに値するものでなければならない。
P3人とその愛着の対象との関係は能動的なものでなければならない。それを認めて好意的に考えるだけでは十分ではなく、それを創り出し、守り、促進し、敬い、あるいは肯定しなければならない。
P4 · 暗黙の前提これら三つの条件で十分である。愛するに値する対象を愛し、それに能動的に関わる人は、意味に満ちた人生を送る。
したがって、意味は主観的な魅力が客観的な魅力と出会うときに生まれる。人生に意味があるのは、愛するに値するものを愛し、それに能動的に関わる場合、かつその場合に限られる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピューターは次のような事例を見つけ出す。ある人が価値ある対象を愛し、それに能動的に関わっているのに、その人生には依然として意味がない場合である。たとえば、価値あるプロジェクトが完全に失敗し、何も残さない場合がそうだ。
P4があれば妥当である。P1、P2、P3は三つの必要条件を与える。そのうち一つでも欠ければ意味はない。結論はさらに、この三つが揃えば十分であるとも述べている。それがP4の役割であり、ウルフは意味がこの出会いから「生まれる」と述べることでこれを措定している。P4がなければ、各条件が必要であることは認めても、それらが十分であることは拒むことができる。第四の条件(成功、あるいはある程度の持続)が欠けているかもしれず、ウルフ自身も別の箇所でこれに言及している。
類推. 種が木になるには、生きた種、良い土、そして水が必要である。種だけでは育たず、土だけでも育たない。ウルフによれば、意味はこの木のようなものであり、愛する人(種)、それに値する対象(土)、そして両者を結びつける関与(水)を必要とする。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

リ
リチャード・テイラー『善と悪』(Good and Evil)第18章 1970 · 前提2を攻撃

テイラーは、無益に石を転がすよう定められたシーシュポスに、神々が一つの欲望を与える場面を想像する。「His one desire in life is to roll stones, and he is absolutely guaranteed its endless fulfillment.」すると彼の人生は、彼にとって意味に満ちたものになる。テイラーは、この欲望が薬から生じたものにすぎない以上、この意味は不合理であると認めるが、「a meaning nevertheless」と結論づける。彼にとって意味は内側(「from within us」)から来るのであり、外的な価値は必要ない。

Wolfの応答
Wolf ウルフ(2010)「満ち足りたシーシュポス」について
ウルフは、シーシュポスが充足の経験を得ているにもかかわらず、彼の人生には何か望ましいものが欠けているように思われると書いている。
議論は続く(当サイトによる要約) テイラーは2003年に亡くなっているので、まさに自分の事例を論じているウルフに答えてはいない。ウルフは、欠けているのは主観的なもの(内側から見ればすべて順調である)ではなく、したがって客観的な基準が必要だと論じる。シーシュポスの課題は依然として無益であり、「the pointlessness of what he is doing doesn't change」。一方テイラーは、意味は「from within us」(「内側から来る」)と書いている。対立は明確である。何ら価値あるものに向けられていないが完全に充足した人生は、意味に満ちているのか(テイラー)、そうではないのか(ウルフ)。当サイトの別の論証がテイラーの立場を扱っている。
ウ
ウルフ自身が述べる反論:「誰が決めるのか」 2007 · 前提2を攻撃

意味が真に価値のある対象を必要とするなら、何がそれを持つかを誰が決めるのか。ウルフ自身がこう問うている。「who is to decide which projects have positive value, or even to guarantee that there is such a thing?」審判がいなければ、客観的価値の要求は何も防いでくれない。誰もが自分の対象は価値があると、あるいはないと言えてしまうからだ。そして審判がいるとしても、誰がその人を任命したのか。

Wolfの応答
Wolf ウルフ「人生の意味」(The Meanings of Lives)(2007)
ウルフは、自分の意味の概念は、価値論を構築することなく、私たちが肯定的な価値を持つと考えるものを何であれ追うものだと答える。何が肯定的な価値を持つかについて誤るなら、何が意味に満ちた人生に寄与するかについても誤ることになる。
議論は続く(当サイトによる要約) この応答は問いを開いたままにしている。誤りうると述べるだけで、それをどう知るのかは述べていないからだ。ウルフは2010年の第一講演の終わりでこのことを認めている。彼女は「a theory of objective value, much less a foolproof procedure for determining which things have it」を示すつもりはないというのである(p. 33)。それでも彼女は人生を評価している。2007年のテキストでは、身の回りの人々のうち、ある人々の人生は「意味の模範」である一方、別の人々は「would score quite low on the meaningfulness scale」だという(タイプ原稿 p. 3)。エリート主義という批判が狙うのはこの身振りである。人生に順位をつけるとは、彼女は何様なのか。
ウ
ウルフ自身が検討する反論:「ブルジョワ的」な関心 2010 · 結論を攻撃

ウルフは、自分が記述する関心は「bourgeois interests, commonly of concern only to persons from a certain place, time, and social class」ではないかと疑われうると書いている。名に値する意味を探し求めることは、その問いを立てる暇のある人々の贅沢だということになろう。そして人生を客観的価値で測ることは、最も教養ある人々の序列を押し付けることになりかねない。

Wolfの応答
Wolf ウルフ『Meaning in Life and Why It Matters』(2010年)
ウルフは、意味ある人生への関心は、より基本的な必要が満たされるまで表に現れないかもしれないが、だからといってその重要性を退ける理由にはならない、と答える。
議論は続く(当サイトによる要約) ウルフが答えているのは意味への欲求の重要性についてであり、「序列を押し付ける」という部分についてではない。誰が基準を定めるのかを彼女は述べていない。彼女はその後、人生に意味のある人はそれについて一度も考えないかもしれないと主張する(p. 31)。したがって彼女にとって意味とは、本人がそれをどう思うかとは別のものであり、このことが外部からの判断ではないかという疑念を強める。議論は決着していない。優越を主張することなく、誰かに「あなたの情熱には何の価値もない」と言えるのだろうか。