Wir sind bewusste Automaten: die Dampfpfeife der Lokomotive

Der Epiphänomenalismus, der bewusste Automat

Thomas Henry Huxley 1825 · 1895Er prägte das Wort „agnostisch“: nicht zu behaupten, zu wissen, was sich nicht wissen lässt.

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Was es behauptet

Also ist auch bei uns das Gefühl des Wollens nicht die Ursache einer willentlichen Handlung, sondern das Symbol des Gehirnzustands, der sie verursacht: Das Bewusstsein begleitet das Gehirn, wie die Pfeife die Lokomotive begleitet, und wir sind bewusste Automaten.

Warum

Der Körper wird vollständig durch den Mechanismus erklärt, und nichts beweist, dass das Bewusstsein auf ihn einwirkt: Es begleitet ihn lediglich.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Julien Offray de La Mettrie1747Der Mensch ist eine Maschine: Alles, was er tut, wird durch seinen Körper erklärt.

Shadworth Hodgson1870Laut William James hat Shadworth Hodgson die früheste und beste Darstellung dieser Theorie gegeben, in The Theory of Practice.

Thomas Henry Huxley1874Huxley formuliert sie in Belfast, zuerst für die Tiere, dann für den Menschen: Das Bewusstsein ist ein Produkt des Gehirns, das nicht auf dieses einwirkt.

Frank Jackson1982Frank Jackson greift sie für die Qualia auf („Epiphenomenal Qualia“) und antwortet auf das Evolutionsargument.

Kurz gesagt

„Wir sind bewusste Automaten: die Dampfpfeife der Lokomotive“ ist ein Argument von Thomas Henry Huxley („On the Hypothesis that Animals are Automata“, Belfast, 1874, 1874) zur Frage „Ist der Geist das Gehirn?“ (Antwort: der geist stammt aus der materie). Seine These: Also ist auch bei uns das Gefühl des Wollens nicht die Ursache einer willentlichen Handlung, sondern das Symbol des Gehirnzustands, der sie verursacht: Das Bewusstsein begleitet das Gehirn, wie die Pfeife die Lokomotive begleitet, und wir sind bewusste Automaten. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

„On the Hypothesis that Animals are Automata“, Belfast, 1874

Gültig mit impliziter Prämisse

Ein Frosch, dem das Vorderhirn entfernt wurde, läuft, hüpft und schwimmt noch immer. Huxley zieht daraus einen schwindelerregenden Gedanken: Was, wenn das Bewusstsein zu nichts diente? Es würde vom Gehirn erzeugt, wie die Pfeife einer Lokomotive von der Maschine erzeugt wird, ohne den Zug jemals voranzubringen. 1874 wendet er dies in Belfast zunächst auf die Tiere an und wagt es dann, es auf den Menschen auszudehnen: Wir sind „bewusste Automaten“. Achtung, auf die Nuance kommt es an: Es handelt sich um einen besonderen Materialismus, den Epiphänomenalismus. Das Bewusstsein existiert tatsächlich und hängt vollständig vom Gehirn ab; aber es hat keinerlei Wirkung auf dieses. Huxley selbst lehnt im Übrigen das Etikett des Materialisten ab.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem das Gehirn das Bewusstsein verursacht, der Mechanismus zur Erklärung der Bewegungen genügt, es keinen Beweis für eine Wirkung des Bewusstseins gibt und das Bewusstsein dennoch auf den Körper einwirkt. Zum Beispiel kann ein elektrischer Draht Licht erzeugen, ohne dass das Licht irgendetwas am Strom ändert; doch nichts schließt aus, dass ein anderes System ein Licht hat, das seinerseits den Strom regelt (wie ein Thermostat). Keinen Beweis zu haben, heißt nicht, den Beweis des Gegenteils zu haben.

Das Argument ist mit der verborgenen Prämisse P4 gültig. Alles beruht auf ihr. P3 sagt nur, dass wir keinen Beweis haben; um daraus zu schließen, dass das Bewusstsein nicht wirkt, braucht es eine Sparsamkeitsregel: keine Ursache annehmen, wenn der Mechanismus genügt. Genau das wird James bestreiten: Für ihn genügt das Fehlen eines Beweises nicht, und es gibt Anzeichen dafür, dass das Bewusstsein wirkt. Zu beachten ist: Die Schlussfolgerung lautet nicht, dass das Bewusstsein nicht existiert (das ist der Eliminativismus, ein anderes Argument), sondern dass es nicht wirkt. Was das Wort „Materialismus“ betrifft, so passt es nur zur Hälfte: Alles, was der Körper tut, ist physisch, aber das Bewusstsein bleibt eine eigene Wirklichkeit ohne kausale Macht.

Analogie. In einer Lokomotive bewegt der Dampf den Zug voran und pfeift zugleich. Die Pfeife ist durchaus real, man hört sie bis zum Horizont, aber wenn man sie verstopfte, würde der Zug sich genau auf die gleiche Weise bewegen. Für Huxley ist unser Bewusstsein diese Pfeife: real, von der Maschine erzeugt, aber ohne Zugriff auf die Räder.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Einwand, den Huxley vorhersieht („die Trommeln“) 1874 · greift die Schlussfolgerung an

Wenn das, was für die Tiere gilt, auch für den Menschen gilt, sind die logischen Folgen Fatalismus, Materialismus und Atheismus.

Huxley erwidert

Huxley 1874 · Huxleys Antwort (derselbe Text)

Er lehnt das Etikett ab: Er zählt sich nicht zu den Materialisten, da er völlig außerstande ist, sich die Existenz der Materie vorzustellen, wenn es keinen Geist gibt, der sie sich vorstellt. Er sagt auch, dass allein die Wahrheit einer Lehre zähle, ihre Folgen seien zweitrangig.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Deshalb spricht man von „Epiphänomenalismus“ und nicht von „Materialismus“. Wir ordnen ihn hier dem Lager „Der Geist stammt aus der Materie“ zu, weil das Bewusstsein für Huxley vollständig vom Gehirn hervorgebracht wird und es nicht verändert. Ein strenger Materialist würde jedoch sagen, dass das Bewusstsein, wenn es keine Wirkung hat, ein weiteres Gespenst ist (unsere Zusammenfassung).

William James 1879 · greift Prämisse 4 an

Wenn das Bewusstsein nützlich ist, kann es dies nur durch seine Wirksamkeit sein. Nun zeigt die Untersuchung, wie das Bewusstsein unter den Lebewesen verteilt ist, dass es einem Organ gleicht, das hinzugefügt wurde, um ein Nervensystem zu steuern, das zu komplex geworden ist, um sich selbst zu regulieren. Die Theorie des bewussten Automaten muss daher der Theorie des gesunden Menschenverstandes weichen.

Huxley erwidert

Frank Jackson 1982 · Moderne Antwort eines Epiphänomenalisten (nicht von Huxley)

Die Evolutionstheorie besagt nur, dass ein evolvierter Wesenszug entweder für das Überleben nützlich oder ein Nebenprodukt eines nützlichen Wesenszugs ist. Eisbären haben ein dickes, warmes Fell, was nützlich ist, aber auch schwer, was nicht nützlich ist: Das Gewicht ist ein Nebenprodukt. Ebenso wären Qualia ein Nebenprodukt höchst nützlicher Gehirnprozesse.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Debatte geht weiter. James würde antworten, dass, wenn das Bewusstsein ein bloßes Nebenprodukt wäre, schwer zu sehen sei, warum es so gut auf das Nützliche abgestimmt ist: Lust für das, was uns am Leben hält, Schmerz für das, was tötet (siehe den nächsten Einwand). Der Epiphänomenalist kann erwidern, dass diese Abstimmung vom Gehirn stammt, das ja das Selektierte ist (unsere Zusammenfassung).

William James 1879 · greift Prämisse 3 an

Es ist seit langem aufgefallen, dass Lust im Allgemeinen mit nützlichen Erfahrungen verbunden ist, Schmerz mit schädlichen. Wenn Lust und Schmerz keinerlei Wirksamkeit haben, sieht man nicht, ohne eine prästabilierte Harmonie, die die Automatentheoretiker verwerfen würden, warum Verbrennen nicht einen Schauer des Entzückens und Atmen nicht Qualen bereiten sollte.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Huxley noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Huxley ist auf diesen genauen Punkt nicht eingegangen (James schreibt fünf Jahre nach Belfast). Eine mögliche Antwort der Epiphänomenalisten: Das Gehirn ist so gebaut, dass die Zustände, die den Körper zugrunde richten, Schmerzempfindungen hervorbringen; der Schmerz ist die Wirkung, nicht die Ursache der Flucht (unsere Zusammenfassung).

Der Einwand des fremden Geistes (von Jackson dargestellt) 1982 · greift die Schlussfolgerung an

Wenn das Bewusstsein im Körper nichts verursacht, kann uns das Verhalten anderer keinen Grund liefern, zu glauben, dass sie bewusst sind: Freitags Fußspur beweist Freitag, weil sie die Wirkung seines Fußes ist.

Huxley erwidert

Frank Jackson 1982 · Jacksons Antwort

Ein Leser der Times, der erfährt, dass Tottenham gewonnen hat, kann daraus schließen, dass auch der Telegraph darüber berichtet hat, obwohl keines das andere verursacht hat: Man geht von einer Wirkung auf ihre gemeinsame Ursache zurück und dann hinab zu einer anderen Wirkung. Ebenso geht man vom Verhalten eines anderen auf dessen Gehirn zurück und dann zu seinen Qualia.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Jackson räumt selbst ein, dass dieser Schluss schwächer ist als sein Vorbild und dass es sich um das allgemeine Problem des Fremdpsychischen handelt, nicht um eines, das dem Epiphänomenalismus eigen wäre. Es bleibt die Frage der ersten Person: Wenn das Bewusstsein nie auf das Gehirn einwirkt, warum sollten dann unsere Worte darüber wahr sein (unsere Zusammenfassung)?