私たちは意識をもつ自動機械である：機関車の汽笛

随伴現象説、意識をもつ自動機械

Thomas Henry Huxley 1825 · 1895彼は「不可知論者（agnostic）」という言葉を造った。知りえないことを知っていると主張しない、という意味である。

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その主張：

したがって、私たちにおいても、意志するという感じは随意行為の原因ではなく、それを引き起こす脳の状態の象徴である。意識は、汽笛が機関車に伴うように脳に伴うのであり、私たちは意識をもつ自動機械なのである。

なぜか

身体は機械論によって完全に説明され、意識が身体に作用することを示すものは何もない。意識はただ身体に伴うだけである。

歴史を貫く同じ発想

Julien Offray de La Mettrie1747人間は機械である。人間のすることはすべて、その身体によって説明される。

Shadworth Hodgson1870ウィリアム・ジェームズによれば、シャドワース・ホジソンが『実践の理論』において、この理論の最初の、そして最も優れた説明を与えた。

Thomas Henry Huxley1874ハクスリーはベルファストでこれを、まず動物について、次いで人間について述べる。意識は脳の産物であり、脳に作用しない。

Frank Jackson1982フランク・ジャクソンはこれをクオリアについて取り上げ（「随伴現象的クオリア」）、進化論的論証に答える。

要点

「私たちは意識をもつ自動機械である：機関車の汽笛」は、問い「心は脳なのか？」（答え：心は物質から生まれる）に関するThomas Henry Huxleyの論証です（「動物は自動機械であるという仮説について」、ベルファスト、1874年, 1874）。その主張は次のとおりです：したがって、私たちにおいても、意志するという感じは随意行為の原因ではなく、それを引き起こす脳の状態の象徴である。意識は、汽笛が機関車に伴うように脳に伴うのであり、私たちは意識をもつ自動機械なのである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「動物は自動機械であるという仮説について」、ベルファスト、1874年

暗黙の前提を補えば妥当

前脳を取り除かれたカエルは、それでも歩き、跳ね、泳ぐ。ハクスリーはここから眩暈のするような考えを引き出す。もし意識が何の役にも立っていないとしたら、どうだろうか。意識は、機関車の汽笛が機関によって生み出されるように、脳によって生み出されるが、列車を前進させることは決してないのだ。1874年、ベルファストで、彼はこれをまず動物に適用し、次いで思い切って人間にまで拡張する。私たちは「意識をもつ自動機械」なのである。ニュアンスに注意してほしい。これは特殊な唯物論、すなわち随伴現象説である。意識は確かに存在し、完全に脳に依存しているが、脳には何の影響も及ぼさない。そもそもハクスリー自身が、唯物論者というレッテルを拒んでいる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような場合を見つけ出す。脳が意識を引き起こし、機械論が動きを説明するのに十分であり、意識の効果の証拠は何もなく、それでもなお意識が身体に作用している場合である。たとえば、電線は、光が電流に何も変化を与えずに光を生み出すことができる。しかし、別のシステムが、光が今度は電流を調整するようなものである可能性は排除されない（サーモスタットのように）。証拠がないということは、その反対の証拠があるということではない。

この論証は、隠れた前提P4を加えれば妥当である。すべてはこの前提にかかっている。P3は、証拠がないということしか述べていない。そこから意識は作用しないと結論するには、節約の規則が必要である。すなわち、機械論で十分なときには原因を想定しない、という規則である。ジェイムズが異議を唱えるのはこの点である。彼にとっては、証拠がないだけでは十分ではなく、意識が作用することを示す徴候が存在する。なお、結論は意識が存在しないということ（それは消去主義であり、別の論証である）ではなく、意識が作用しないということである。「唯物論」という語については、半分しか当てはまらない。身体のすることはすべて物理的であるが、意識は因果的な力をもたない、独自の実在にとどまるからである。

類推. 機関車では、蒸気が列車を前進させると同時に汽笛を鳴らす。汽笛は確かに現実のもので、地平線の彼方まで聞こえるが、それを塞いでも、列車はまったく同じように進むだろう。ハクスリーにとって、私たちの意識とはこの汽笛である。現実のものであり、機械によって生み出されるが、車輪には何の働きかけもできない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ハ

ハクスリーが予見する反論（「太鼓」） 1874 · 結論を攻撃

動物に当てはまることが人間にも当てはまるなら、論理的帰結は、宿命論、唯物論、無神論である。

Huxleyの応答

ハ

ハクスリー 1874 · ハクスリーの回答（同じテキスト）

彼はそのレッテルを拒む。自分を唯物論者の一人とは見なさない。それを思い描く精神がなければ物質が存在するということを、彼にはまったく考えることができないからである。彼はまた、重要なのは教説の真理だけであり、その帰結は二次的だとも言う。

議論は続く（当サイトによる要約） それゆえ「唯物論」ではなく「随伴現象説」と呼ばれる。ここでこの説を「精神は物質から生じる」という陣営に置くのは、ハクスリーにとって意識は完全に脳によって生み出され、脳を変化させることはないからである。しかし厳密な唯物論者なら、意識は何の効果も持たないのであれば、もう一つの幽霊にすぎないと言うだろう（要約は当サイト）。

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1879 · 前提4を攻撃

意識が有用であるとすれば、それはその作用力によってでしかありえない。ところで、意識が生物のあいだにどのように分布しているかを調べると、意識は、複雑になりすぎて自力では調整できなくなった神経系を操縦するために付け加えられた器官のようなものだとわかる。したがって、意識的自動機械の理論は常識の理論に席を譲らねばならない。

Huxleyの応答

フ

フランク・ジャクソン 1982 · 随伴現象説の立場からの現代の応答（ハクスリーのものではない）

進化論が述べるのは、進化した形質は生存に有用であるか、有用な形質の副産物であるか、そのどちらかだということだけである。ホッキョクグマは厚くて暖かい毛皮を持っており、それは有用だが、同時に重くもあり、それは有用ではない。この重さは副産物である。同様に、クオリアも、きわめて有用な脳の過程の副産物だということになろう。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続いている。ジェイムズなら、意識が単なる副産物であるなら、なぜそれが有用なものにこれほどよく調律されているのか、つまり生命を保つものには快が、命を奪うものには苦痛が対応しているのかがわからない、と答えるだろう（次の反論を参照）。随伴現象論者は、この調律は選択されたものである脳に由来するのだと応じることができる（要約は当サイト）。

ウ

ウィリアム・ジェームズ 1879 · 前提3を攻撃

快は一般に有益な経験と、苦痛は有害な経験と結びついていることは、昔から気づかれてきた。もし快と苦痛に何の作用力もないのなら、自動機械論者が退けるであろう予定調和でも仮定しないかぎり、なぜ火傷が歓喜のおののきを、呼吸が苦悶を与えないのか、理解できない。

応答なし

Huxleyの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） ハクスリーはこの点には答えなかった（ジェイムズはベルファスト講演の5年後に書いている）。随伴現象論者の可能な応答の一つはこうである。脳は、身体を損なう状態が痛みの感覚を生じさせるように作られている。痛みは逃避の原因ではなく結果である（要約は当サイト）。

他

他我の問題からの反論（ジャクソンによる提示） 1982 · 結論を攻撃

意識が身体に何ものも引き起こさないなら、他人の行動は、その人が意識を持つと信じる理由を私たちに与えることができない。フライデーの足跡がフライデーの存在を証明するのは、それが彼の足の結果だからである。

Huxleyの応答

フ

フランク・ジャクソン 1982 · ジャクソンの応答

『タイムズ』の読者は、スパーズが勝ったと知れば、『テレグラフ』もそれを報じたと結論できる。一方が他方の原因であるわけではない。結果からその共通の原因へとさかのぼり、そこから別の結果へと下るのである。同様に、他人の行動からその人の脳へとさかのぼり、そこからその人のクオリアへと至る。

議論は続く（当サイトによる要約） ジャクソン自身、この推論がそのモデルよりも脆いこと、そしてこれは他我問題という一般的な問題であって、随伴現象説に固有の問題ではないことを認めている。一人称の問いは残る。意識が脳に決して作用しないのなら、意識についての私たちの言葉がなぜ真であるのか（要約は当サイト）。