FragenSind wir frei?Du sollst, also kannst du: Das Sittengesetz offenbart uns unsere Freiheit
Sind wir frei?Freier Wille

Du sollst, also kannst du: Das Sittengesetz offenbart uns unsere Freiheit

„Du sollst, also kannst du“ (transzendentale Freiheit; ratio cognoscendi)

Immanuel Kant 1724 · 1804Die Grenzen der Vernunft bestimmen; aus Pflicht handeln.
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Was es behauptet

Also sind wir im transzendentalen Sinn frei, vom praktischen Standpunkt aus. Wir wissen es nicht durch die Wissenschaft, sondern durch die Moral: Das moralische Gesetz ist der Erkenntnisgrund der Freiheit, und die Freiheit ist der Seinsgrund des moralischen Gesetzes.

Warum

Wir sind uns einer unbedingten Pflicht bewusst, und Sollen setzt Können voraus: So erkennen wir uns als frei.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Immanuel Kant1781In der dritten Antinomie zeigt Kant, dass die Vernunft sich selbst widerspricht, wenn sie nach einem ersten Anfang sucht: Die These besagt, es müsse eine Kausalität durch Freiheit geben, die Antithese, alles geschehe nach Naturgesetzen. Die Wissenschaft kann nicht entscheiden.
Immanuel Kant1785In der Grundlegung sagt Kant, wir müssten uns zum Handeln als frei denken, und ein vernünftiges Wesen habe zwei Standpunkte auf sich selbst: als Glied der Sinnenwelt (Naturgesetze) und als Glied der intelligiblen Welt (Gesetze der Vernunft).
Immanuel Kant1788In der Kritik der praktischen Vernunft kehrt Kant die Ordnung um: Die Freiheit wird nicht bewiesen, um die Moral zu begründen. Es ist das moralische Gesetz, dessen wir uns bewusst sind, das uns unsere Freiheit erkennen lässt.
Kurz gesagt

„Du sollst, also kannst du: Das Sittengesetz offenbart uns unsere Freiheit“ ist ein Argument von Immanuel Kant (Kritik der praktischen Vernunft, 1788 (Vorrede, §6); Kritik der reinen Vernunft, 3. Antinomie, 1781) zur Frage „Sind wir frei?“ (Antwort: freier wille). Seine These: Also sind wir im transzendentalen Sinn frei, vom praktischen Standpunkt aus. Wir wissen es nicht durch die Wissenschaft, sondern durch die Moral: Das moralische Gesetz ist der Erkenntnisgrund der Freiheit, und die Freiheit ist der Seinsgrund des moralischen Gesetzes. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P6). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Kritik der praktischen Vernunft, 1788 (Vorrede, §6); Kritik der reinen Vernunft, 3. Antinomie
Gültig mit impliziter Prämisse

Wenn in der Natur alles eine Ursache hat, wie könnten wir dann frei sein? Kant versucht nicht, die Freiheit durch Wissenschaft zu beweisen: Er geht von der Moral aus. Wenn ich weiß, dass ich etwas tun soll, urteile ich, dass ich es kann, auch wenn ich nicht weiß, ob ich es tun werde. Dieses Bewusstsein der Pflicht lässt mich eine Freiheit in mir erkennen, die mir sonst nichts zeigen würde. Kant zieht daraus eine berühmte Formel: Das moralische Gesetz ist der Erkenntnisgrund (ratio cognoscendi) der Freiheit, und die Freiheit ist der Seinsgrund (ratio essendi) des moralischen Gesetzes. Die Formel „Du sollst, also kannst du“ fasst diese Überlegung zusammen; sie ist kein wörtliches Zitat von Kant.

P1Wir sind uns eines moralischen Gesetzes bewusst, das unbedingt gebietet. Dieses Bewusstsein ist ein „Faktum der Vernunft“: Es lässt sich nicht aus etwas anderem ableiten, zum Beispiel aus einem vorherigen Bewusstsein der Freiheit. Es drängt sich uns von selbst auf.
P2Wer sich bewusst ist, etwas tun zu sollen, urteilt, dass er es kann, und erkennt so in sich eine Freiheit, die er ohne das moralische Gesetz nicht kennen würde. Kant zeigt dies an zwei Beispielen. Ein Mann, der sagt, er könne seiner Begierde nicht widerstehen, würde ihr widerstehen, wenn unmittelbar danach ein Galgen auf ihn wartete. Und wenn sein Fürst von ihm unter Androhung der Todesstrafe verlangte, falsches Zeugnis gegen einen Ehrlichen abzulegen, würde er vielleicht nicht zu sagen wagen, ob er es täte, aber er gesteht ohne Zögern zu, dass es ihm möglich wäre.
P3Dieses „Können“ setzt Freiheit im strengen Sinn voraus. Wenn unsere Handlungen notwendige Folgen vergangener Zustände sind, selbst wenn diese Ursachen innere Vorstellungen und Begierden sind („psychologische“ Freiheit), gibt es nur Naturnotwendigkeit. Es bedarf einer „transzendentalen“ Freiheit, die von allem Empirischen und von der Natur überhaupt unabhängig ist. Ohne sie sind weder ein moralisches Gesetz noch eine moralische Zurechnung möglich.
P4Wir können nicht von der Freiheit ausgehen, um zum moralischen Gesetz zu gelangen: Wir sind uns der Freiheit nicht unmittelbar bewusst, und die Erfahrung zeigt uns nur den Mechanismus der Natur, das Gegenteil der Freiheit. Wir gehen also vom moralischen Gesetz aus, dessen wir uns unmittelbar bewusst sind. Es ist das Gesetz, das uns zum Begriff der Freiheit führt.
P5Die theoretische Vernunft kann die Freiheit nicht beweisen, aber sie kann sie als nicht unmöglich denken. Sie braucht die Freiheit, um der Antinomie zu entgehen, in die sie gerät, wenn sie in der Reihe der Ursachen nach einem absoluten Anfang sucht (das ist die dritte Antinomie der Kritik der reinen Vernunft). Sie widerlegt die Freiheit also nicht.
P6 · implizite PrämisseEine Bedingung des moralischen Gesetzes, die die theoretische Vernunft nicht widerlegt, darf vom praktischen Standpunkt aus als wirklich behauptet werden, ohne dass wir sie deshalb begreifen.
Also sind wir im transzendentalen Sinn frei, vom praktischen Standpunkt aus. Wir wissen es nicht durch die Wissenschaft, sondern durch die Moral: Das moralische Gesetz ist der Erkenntnisgrund der Freiheit, und die Freiheit ist der Seinsgrund des moralischen Gesetzes.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P6 kann man die anderen fünf Prämissen akzeptieren und die Schlussfolgerung dennoch ablehnen: Die Freiheit ist vielleicht notwendig für die Moral und von der Wissenschaft nicht widerlegt, aber das beweist nicht, dass es sie gibt. Ein Moralist könnte sogar schließen, dass die Moral eine Illusion ist.
Das Argument ist gültig. P1 und P2 ergeben das „Ich kann“ der Pflicht, P3 besagt, dass dieses Können transzendentale Freiheit erfordert, P5 besagt, dass die Wissenschaft sie nicht widerlegt, und P6 leitet daraus das Recht ab, sie zu behaupten. P4 gibt die Richtung des Vorgehens an: Wir erkennen die Freiheit durch das Gesetz, nicht umgekehrt. Die Angriffspunkte sind P1 (ist das moralische Gesetz ein reines Faktum der Vernunft?), P3 (genügt nicht ein bloßes „Tun-Können, was man will“?) und P6 (kann man behaupten, was man nicht begreift?).
Analogie. Unser Bild, nicht das Kants. Das Sittengesetz ist wie ein Licht, das in einem Raum angeschaltet wird: Wir sehen die Tür (die Freiheit) nicht unmittelbar, aber das Licht zeigt sie uns. Kant sagt, die Tür existiere wirklich, und ohne sie hätte das Licht nicht angehen können. Die Debatte dreht sich um diesen letzten Satz.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Arthur Schopenhauer 1839 · greift Prämisse 1 an

Schopenhauer verwirft den Schluss „du kannst, denn du sollst“, den er eher ein „Postulat“ Kants als einen Beweis nennt. Das Selbstbewusstsein dürfe nicht mit dem moralischen Gewissen verwechselt werden: Die moralischen Instinkte entwickelten sich erst nach Erfahrung und Reflexion, und man könne nicht unterscheiden, was an ihnen natürlich ist und was die moralische und religiöse Erziehung hinzufügt. Es wäre also keine reine und unmittelbare Tatsache der Vernunft.

Kant erwidert
Kant 1788 · Kants vorweggenommene Antwort (1788)
Die Tatsache des Sittengesetzes ist unbestreitbar. Man muss nur das Urteil analysieren, das die Menschen über die Gesetzmäßigkeit ihrer Handlungen fällen: Man findet stets, dass ihre Vernunft, unbestechlich und durch sich selbst gezwungen, was auch die Neigung sagen mag, die Maxime des Willens auf den reinen Willen bezieht, das heißt auf sich selbst.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kant antwortet, die Tatsache lasse sich durch die Analyse unserer moralischen Urteile feststellen; Schopenhauer antwortet, diese Urteile seien bereits durch die Erziehung geprägt. Der Dissens ist deutlich, doch Schopenhauer steht Kant weniger fern, als es scheint: Im fünften Kapitel derselben Abhandlung erinnert er an Kants Lösung (den intelligiblen und den empirischen Charakter) und hält sie für das Schönste und Tiefste, was die Menschheit hervorgebracht hat. Er lehnt also den Beweis aus der Moral ab, behält aber den Gedanken einer Freiheit bei, die nicht in der Welt der Erscheinungen liegt. (unsere Zusammenfassung)
Pierre-Simon de Laplace 1814 · greift Prämisse 3 an

Laplace hält es für eine Illusion, dass man sich selbst, ohne Beweggründe, bestimmt: Man verliere die flüchtigen Gründe seiner Wahl aus den Augen. Wir müssen den gegenwärtigen Zustand des Universums als Wirkung seines früheren Zustands und als Ursache des folgenden betrachten. Es gibt also keinen Platz für eine freie Kausalität in der Kette der Ereignisse.

Kant erwidert
Kant 1785 · Kants vorweggenommene Antwort (1785)
Ein vernünftiges Wesen hat zwei Standpunkte, von denen aus es sich selbst und seine Handlungen betrachten kann. Als Glied der Sinnenwelt ist es Naturgesetzen unterworfen. Als Glied der intelligiblen Welt ist es Gesetzen unterworfen, die von der Natur unabhängig und allein in der Vernunft gegründet sind.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kant starb zehn Jahre vor Laplaces Essay. Er würde Laplaces Determinismus für die Erscheinungen akzeptieren: Das ist sogar der Kern seiner Position. Seine Antwort lautet, dass dieser Determinismus nur die Welt betrifft, wie sie uns erscheint. Kritiker fragen, ob diese Lösung die Freiheit rettet oder sie lediglich in eine Welt verschiebt, die wir weder erkennen noch beobachten können. (unsere Zusammenfassung)
David Hume 1748 · greift Prämisse 3 an

Unter Freiheit kann man nur ein Vermögen verstehen, den Entscheidungen des Willens gemäß zu handeln oder nicht zu handeln: Wenn wir uns entscheiden, in Ruhe zu bleiben, können wir es; wenn wir uns entscheiden, uns zu bewegen, können wir es ebenfalls. Dieses Vermögen, sagt Hume, das man hypothetisch nennen kann, kommt allen zu, die weder Gefangene noch in Ketten gelegt sind. Es gibt also keinen Streitgegenstand.

Kant erwidert
Kant 1788 · Kants Antwort auf diese Art von Freiheit (1788)
Die Freiheit auf eine komparative oder psychologische Freiheit zu reduzieren, ist ein elender Behelf, mit dem sich manche noch immer begnügen: Sie glauben, mit einem Wortspiel ein Problem gelöst zu haben, an dem Jahrhunderte vergeblich gearbeitet haben.
Kant 1788 · Fortsetzung derselben Stelle (1788)
Wäre die Freiheit unseres Willens nur diese psychologische und relative Freiheit, ohne etwas Transzendentales, so wäre sie kaum besser als die Freiheit eines Bratenwenders, der, einmal aufgezogen, seine Bewegungen von selbst ausführt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kant nennt Hume hier nicht: Sein Ziel ist die Freiheit von Leibniz und seinen Erben, doch sie trifft durchaus dieselbe Art von Freiheit. Moderne Kompatibilisten antworten, Kant verlange zu viel: Eine Freiheit, die jeder Ursache entgeht, wäre nicht mehr die eines verantwortlichen Handelnden, sondern bloßer Zufall, und die Freiheit, die Moral und Recht brauchen, sei gerade die, ohne Zwang nach seinen Gründen zu handeln. (unsere Zusammenfassung)