Das Gespenst in der Maschine: ein Kategorienfehler

Das Gespenst in der Maschine

Gilbert Ryle 1900 · 1976Das „Gespenst in der Maschine“: Den Geist als ein weiteres Ding zu suchen, ist ein Kategorienfehler.

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Was es behauptet

Die Theorie vom Gespenst in der Maschine ist also „ein einziger großer Irrtum“ besonderer Art: ein Kategorienfehler. Es gibt nicht zwei Dinge, Geist und Körper, von denen man sagen könnte, sie seien identisch oder verschieden: „Wo ist der Geist, und ist er das Gehirn?“ ist eine schlecht gestellte Frage.

Warum

Mentale Wörter beschreiben Weisen des Handelns, nicht ein verborgenes Ding: Den Geist als Objekt zu suchen ist ein Kategorienfehler.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

René Descartes1641Der „offizielle Mythos“, den Ryle angreift: Der Geist ist ein vom Körper verschiedenes Ding.

Gilbert Ryle1949Der Mythos ist ein Kategorienfehler: Der Geist ist nicht ein weiteres Ding neben dem Körper.

Ludwig Wittgenstein1953Dieselbe Diagnose auf anderem Weg: Empfindungswörter bezeichnen keine inneren Objekte.

Kurz gesagt

„Das Gespenst in der Maschine: ein Kategorienfehler“ ist ein Argument von Gilbert Ryle (Der Begriff des Geistes (The Concept of Mind), 1949, Kap. I, 1949) zur Frage „Ist der Geist das Gehirn?“ (Antwort: die frage ist falsch gestellt). Seine These: Die Theorie vom Gespenst in der Maschine ist also „ein einziger großer Irrtum“ besonderer Art: ein Kategorienfehler. Es gibt nicht zwei Dinge, Geist und Körper, von denen man sagen könnte, sie seien identisch oder verschieden: „Wo ist der Geist, und ist er das Gehirn?“ ist eine schlecht gestellte Frage. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P1). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Der Begriff des Geistes (The Concept of Mind), 1949, Kap. I

Gültig mit impliziter Prämisse

„Ist der Geist das Gehirn?“ Diese Frage scheint zwei Kandidaten vorauszusetzen: ein Ding namens „Geist“ und ein Ding namens „Gehirn“, von denen man sich fragt, ob sie dasselbe sind. Gilbert Ryle (1900–1976) behauptet, genau darin liege die Falle. Seiner Ansicht nach begeht die seit Descartes vorherrschende Theorie, die er ironisch das „Dogma vom Gespenst in der Maschine“ nennt, einen Kategorienfehler: Sie behandelt den Geist als ein weiteres Ding, während vom Geist zu sprechen bedeutet, davon zu sprechen, wie Menschen handeln, sprechen und denken. Wenn das stimmt, erhält die Frage weder ein „Ja“ noch ein „Nein“: Sie ist schlecht gestellt.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P1 findet der Computer einen Fall, in dem der Mythos den Geist als Ding behandelt und der Geist eine Weise des Handelns beschreibt, ohne dass dennoch ein Fehler vorläge: Nichts verbietet es, dass ein Wort zugleich ein Ding und eine Weise des Handelns bezeichnet.

Gültig mit P1. Ryle formuliert P1 nicht in dieser Form: Sie fasst zusammen, was seine Beispiele zeigen (die Universität, die Militärdivision, der Teamgeist). Ist sie einmal akzeptiert, folgt die Schlussfolgerung: Wenn der Mythos als Ding behandelt, was keines ist, dann liegt ein Kategorienfehler vor. Die Schwachstelle liegt woanders: P3 ist keineswegs selbstverständlich, wie die Geschichte der Einwände zeigt.

Analogie. Ein Fremder sieht sich sein erstes Cricketspiel an. Er sieht, wer wirft, wer schlägt, wer das Tor hütet. Dann fragt er: „Aber wer kümmert sich um den Teamgeist?“ Niemand: Der Teamgeist ist kein weiterer Spieler, sondern die Art, wie jeder spielt. Das Beispiel stammt von Ryle.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Hilary Putnam („Brains and Behavior“) 1963 · greift Prämisse 3 an

Würde „Schmerzen haben“ nur bedeuten, sich wie jemand zu verhalten, der Schmerzen hat, könnte man Schmerz nicht von seiner Simulation unterscheiden: Ein perfekter Schauspieler verhält sich wie jemand, der leidet, ohne zu leiden. Und umgekehrt stellt sich Putnam „Super-Spartaner“ vor, Menschen, die so gründlich gelernt haben, nichts zu zeigen, dass sie Schmerzen haben, ohne dass irgendetwas es verrät. Schmerz ist also keine Verhaltensweise.

Ryle erwidert

Ryle (1949 geschrieben, vor Putnam) Ryles Antwort zum Vortäuschen

Ryle prüft die Befürchtung, alles Verhalten könnte vielleicht Schauspielerei sein. Er antwortet, diese Drohung sei „leer“: Wir wissen, was Vortäuschen ist, nämlich sich so zu verhalten, wie sich Menschen verhalten, die nichts vortäuschen. Ohne aufrichtige Fälle könnten wir uns vom Heuchler nicht täuschen lassen.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Diese Antwort deckt den Schauspieler ab, nicht die Super-Spartaner: Sie haben Schmerzen, ohne dass etwas zu sehen ist, und das ist ein anderes Problem. Für die meisten Philosophen des Geistes haben diese Einwände den logischen Behaviorismus erledigt, und Putnam selbst schlug an seiner Stelle den Funktionalismus vor. Ryles Verteidiger sagen, seine „Dispositionen“ seien keine bloßen Gesten, sie könnten gehemmt werden, und er sei jedenfalls nicht der Behaviorist, als der er karikiert werde. Die Debatte zu diesem Punkt dauert an.

Descartes (Meditation VI) 1641 · greift die Schlussfolgerung an

Descartes hält es für gewiss, dass er selbst, das heißt sein Geist, von seinem Körper „gänzlich und wahrhaft verschieden“ ist und ohne ihn existieren kann. Genau das nennt Ryle einen Mythos. Für Descartes dagegen ist es das Erste, was wir wissen.

Ryle erwidert

Ryle Ryle, dem Einwand zuvorkommend

Ryle sieht voraus, dass man ihn für jemanden halten wird, der wohlbekannte Tatsachen des Geisteslebens leugnet. Er antwortet, er wolle lediglich die Logik der Begriffe geistigen Verhaltens „richtigstellen“: Er bestreitet nicht, dass wir denken, leiden oder entscheiden, er weigert sich, diese Tatsachen als Ereignisse an einem verborgenen Ort zu beschreiben.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ein Cartesianer antwortet, die Gewissheit, Schmerzen zu haben, bewusst zu sein, sei keine Sache der Sprache: Sie sei gelebte Erfahrung, und sie als Disposition zum Handeln zu beschreiben, verändere ihren Gehalt. In diesem Punkt wird die Diskussion mit den Philosophen des Bewusstseins fortgesetzt.

Ullin T. Place („Is Consciousness a Brain Process?“) 1956 · greift Prämisse 3 an

Place räumt ein, dass sich viele mentale Begriffe (glauben, wissen, intelligent sein) als Dispositionen zum Handeln analysieren lassen, vertritt aber die Auffassung, dass dies auf Empfindungen und Bewusstsein nicht zutrifft: Diese seien real, und die Hirnforschung werde sagen, was sie sind. Ryles Analyse lässt somit einen Rest, und dieser Rest ist vielleicht gerade das Gehirn.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Ryle noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Wir haben keine Antwort Ryles auf Place gefunden. Anhänger Ryles können sagen, dass auch das Wort „Empfindung“ einen öffentlich erlernten Gebrauch hat, wie Wittgenstein argumentiert. Materialisten entgegnen, dass dies, selbst wenn es zutrifft, nicht sage, was im Kopf vor sich geht: Die Frage der Geist-Gehirn-Identität kehrt dann wieder, aber auf engerem Terrain.

Was die Stimmen von heute dazu sagen

Verteidigen es

Steven PinkerEr nennt das „Gespenst in der Maschine“ ein falsches Dogma über den Geist.