機械の中の幽霊：カテゴリー錯誤

機械の中の幽霊

Gilbert Ryle 1900 · 1976「機械のなかの幽霊」：心をもう一つの物として探し求めるのは、カテゴリー錯誤である。

その主張：

したがって、機械の中の幽霊という理論は、特殊な種類の「大きな誤り」、すなわちカテゴリー錯誤である。心と身体という二つのものがあって、それらが同一だとか異なるとか言えるわけではない。「心はどこにあるのか、それは脳なのか」という問いは、問い方が悪いのである。

なぜか

心的な語は、隠れた何かではなく、行為の仕方を記述する。心を一つの対象として探すのは、カテゴリー錯誤である。

歴史を貫く同じ発想

ルネ・デカルト1641ライルが攻撃する「公式の神話」：心は身体とは別個の事物である。

Gilbert Ryle1949この神話はカテゴリー錯誤である。心は、身体のそばにあるもう一つの事物ではない。

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン1953別の道筋による同じ診断：感覚を表す語は、内的な対象を指示するのではない。

要点

「機械の中の幽霊：カテゴリー錯誤」は、問い「心は脳なのか？」（答え：問いの立て方が間違っている）に関するGilbert Ryleの論証です（『心の概念』、1949年、第1章, 1949）。その主張は次のとおりです：したがって、機械の中の幽霊という理論は、特殊な種類の「大きな誤り」、すなわちカテゴリー錯誤である。心と身体という二つのものがあって、それらが同一だとか異なるとか言えるわけではない。「心はどこにあるのか、それは脳なのか」という問いは、問い方が悪いのである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P1）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『心の概念』、1949年、第1章

暗黙の前提を補えば妥当

「心は脳なのか」。この問いは二つの候補、すなわち「心」と呼ばれる事物と「脳」と呼ばれる事物を想定し、両者が同一かどうかを問うているように見える。ギルバート・ライル（1900-1976）は、まさにそこが罠だと主張する。彼によれば、デカルト以来の支配的な理論、彼が皮肉を込めて「機械の中の幽霊のドグマ」と呼ぶものは、カテゴリー錯誤を犯している。それは心をもう一つの事物として扱うが、実際には、心について語ることは、人々がどのように行為し、話し、考えるかについて語ることなのである。もしこれが正しければ、この問いには「はい」も「いいえ」も与えられない。問いの立て方が誤っているのだ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P1がなければ、コンピュータは、神話が心を物として扱い、しかも心が行為の仕方を表しているのに、誤りが全くない場合を見つけてしまう。一つの語が物と行為の仕方の両方を指してはならない理由はないからである。

P1があれば妥当である。P1はライルがこの形で述べているわけではなく、彼の例（大学、軍の師団、チームスピリット）が示すことを要約したものである。これを受け入れれば、結論は導かれる。神話が物ではないものを物として扱っているなら、それはカテゴリー錯誤である。弱点は別のところにある。P3は決して自明ではなく、それは反論の歴史が示している。

類推. 外国人が初めてクリケットの試合を見る。誰が投げ、誰が打ち、誰がウィケットを守るかは分かる。そこで彼は尋ねる。「ところで、チームスピリットを担当しているのは誰ですか」。誰もいない。チームスピリットは選手が一人増えるということではなく、各人のプレーの仕方なのである。この例はライルのものである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ヒ

ヒラリー・パトナム（「脳と行動」） 1963 · 前提3を攻撃

もし「痛みがある」ということが、痛みのある人のように振る舞うことにすぎないのなら、痛みとその偽装を区別できなくなるだろう。完璧な俳優は、苦しんでいないのに苦しんでいる人のように振る舞う。逆に、パトナムは「超スパルタ人」を想定する。何も表に出さないことを徹底的に身につけたために、痛みがあっても何一つそれを示さない人々である。したがって、痛みは振る舞い方ではない。

Ryleの応答

ラ

ライル（1949年に書かれたもので、パトナムより前）偽装についてのライルの返答

ライルは、あらゆる行動が見せかけかもしれないという懸念を検討する。彼は、この脅威は「空虚」だと答える。偽ることとは何かは分かっており、それは偽っていない人々が振る舞うように振る舞うことだからである。誠実な場合がなければ、偽善者に欺かれることもありえないだろう。

議論は続く（当サイトによる要約） この返答が扱えるのは俳優であり、超スパルタ人ではない。彼らは何も表に出さずに痛みを感じており、それは別の問題である。大半の心の哲学者にとって、これらの反論によって論理的行動主義は終わりを迎え、パトナム自身もその代わりに機能主義を提唱した。ライルの擁護者たちは、彼の「傾向性」は単なる身振りではなく、抑制されうるものであり、そもそも彼は戯画化されているような行動主義者ではないと言う。この点をめぐる議論は続いている。

デカルト（第六省察） 1641 · 結論を攻撃

デカルトは、自分自身、すなわち自分の精神が、身体と「完全に、真に区別される」ものであり、身体なしに存在しうることを確実だと考える。これこそライルが神話と呼ぶものである。デカルトにとっては逆に、それは私たちが最初に知ることなのである。

Ryleの応答

ラ

ライル異論を先取りするライル

ライルは、自分が心の生活についてよく知られた事実を否定する者と受け取られるだろうと予見している。彼は、心的行為の概念の「論理を正す」ことだけを目指しているのだと答える。私たちが考え、苦しみ、決意することを否定するのではなく、それらの事実を隠された場所での出来事として記述することを拒むのである。

議論は続く（当サイトによる要約） デカルト主義者はこう答える。痛みがあること、意識があることの確実性は言語の問題ではなく、生きられた経験であり、それを行為への傾向性として記述すれば、その内容が変わってしまう。この点については、意識の哲学者たちとの議論が続いている。

ウ

ウリン・T・プレース（「意識は脳の過程か」） 1956 · 前提3を攻撃

プレースは、多くの心的概念（信じる、知る、知的である）が行為への傾向性として分析できることは認めるが、感覚や意識についてはそうではないと主張する。これらは実在するものであり、それが何であるかは脳科学が明らかにするだろう。したがって、ライルの分析には残余が生じ、その残余こそまさに脳なのかもしれない。

応答なし

Ryleの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） プレースに対するライルの返答は見つからなかった。ライル派は、ウィトゲンシュタインが論じるように、「感覚」という語にも公共の場で学ばれる用法があると言うことができる。唯物論者は、たとえそうだとしても、それは頭の中で何が起きているかを語るものではないと答える。そのとき心脳同一性の問いが再び現れるが、より狭い領域においてである。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Steven Pinker彼は「機械の中の幽霊」を、心についての誤った教義として挙げる。