DomandeLa mente è il cervello?Il fantasma nella macchina: un errore categoriale
La mente è il cervello?La domanda è posta male

Il fantasma nella macchina: un errore categoriale

Il fantasma nella macchina

Gilbert Ryle 1900 · 1976Il «fantasma nella macchina»: cercare la mente come una cosa in più è un errore categoriale.
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Che cosa sostiene

Dunque la teoria del fantasma nella macchina è «un grande errore» di un tipo particolare: un errore di categoria. Non ci sono due cose, la mente e il corpo, di cui si possa dire che sono identiche o diverse: «Dov'è la mente, ed è il cervello?» è una domanda mal posta.

Perché

Le parole della vita mentale descrivono modi di agire, non una cosa nascosta: cercare la mente come un oggetto è un errore categoriale.

La stessa idea attraverso la storia
René Descartes1641Il «mito ufficiale» che Ryle attacca: la mente è una cosa distinta dal corpo.
Gilbert Ryle1949Il mito è un errore categoriale: la mente non è una cosa in più accanto al corpo.
Ludwig Wittgenstein1953La stessa diagnosi per un'altra via: le parole che designano le sensazioni non si riferiscono a oggetti interiori.
In breve

«Il fantasma nella macchina: un errore categoriale» è un argomento di Gilbert Ryle (The Concept of Mind (Lo spirito come comportamento), 1949, cap. I, 1949) sulla domanda «La mente è il cervello?» (risposta: la domanda è posta male). La sua tesi: Dunque la teoria del fantasma nella macchina è «un grande errore» di un tipo particolare: un errore di categoria. Non ci sono due cose, la mente e il corpo, di cui si possa dire che sono identiche o diverse: «Dov'è la mente, ed è il cervello?» è una domanda mal posta. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P1). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

The Concept of Mind (Lo spirito come comportamento), 1949, cap. I
Valido con una premessa implicita

«La mente è il cervello?» Questa domanda sembra presupporre due candidati: una cosa chiamata «mente» e una cosa chiamata «cervello», di cui ci si chiede se siano la stessa. Gilbert Ryle (1900-1976) sostiene che qui sta la trappola. Secondo lui, la teoria dominante da Cartesio in poi, che egli chiama ironicamente il «dogma del fantasma nella macchina», commette un errore categoriale: tratta la mente come una cosa in più, mentre parlare di mente è parlare del modo in cui le persone agiscono, parlano e pensano. Se è vero, la domanda non riceve né un «sì» né un «no»: è mal posta.

P1 · premessa implicitaQuando si cerca, come una cosa in più, ciò che non è una cosa dello stesso tipo delle altre, si commette un errore categoriale. Il visitatore di Oxford che ha visto i college, le biblioteche e i laboratori e chiede «ma dov'è l'università?» cerca accanto agli edifici ciò che è il modo in cui essi formano un insieme.
P2La teoria ufficiale, che viene soprattutto da Cartesio, tratta la mente come una cosa in più: i corpi sono nello spazio e soggetti a leggi meccaniche, le menti non sono nello spazio né soggette a tali leggi, e ogni persona vivrebbe così due storie parallele, una pubblica, l'altra privata.
P3Le parole della vita mentale (intelligente, attento, arrabbiato, risoluto) descrivono soprattutto modi di agire, di parlare e di reagire, con le loro capacità e le loro tendenze, e non eventi che avrebbero luogo in un secondo luogo. Ryle dice di voler soltanto rettificare la logica di questi «concetti di condotta mentale».
Dunque la teoria del fantasma nella macchina è «un grande errore» di un tipo particolare: un errore di categoria. Non ci sono due cose, la mente e il corpo, di cui si possa dire che sono identiche o diverse: «Dov'è la mente, ed è il cervello?» è una domanda mal posta.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P1, il computer trova un caso in cui il mito tratta la mente come una cosa e la mente descrive un modo di agire, senza che vi sia alcun errore: nulla vieta che una parola designi al tempo stesso una cosa e un modo di agire.
Valido con P1. Ryle non formula P1 in questa forma: essa riassume ciò che mostrano i suoi esempi (l'università, la divisione militare, lo spirito di squadra). Una volta accettata, la conclusione segue: se il mito tratta come una cosa ciò che non lo è, si tratta di un errore di categoria. Il punto debole sta altrove: P3 è tutt'altro che ovvia, come mostra la storia delle obiezioni.
Analogia. Uno straniero guarda la sua prima partita di cricket. Vede chi lancia, chi batte, chi fa da wicket-keeper. Poi chiede: «Ma chi si occupa dello spirito di squadra?» Nessuno: lo spirito di squadra non è un giocatore in più, è il modo in cui ciascuno gioca. L'esempio è di Ryle.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Hilary Putnam («Brains and Behavior») 1963 · attacca la premessa 3

Se «avere dolore» significasse soltanto comportarsi come qualcuno che prova dolore, non si potrebbe distinguere il dolore dalla sua simulazione: un attore perfetto si comporta come qualcuno che soffre senza soffrire. E, all'inverso, Putnam immagina dei «super-spartani», persone che hanno imparato così bene a non mostrare nulla da provare dolore senza che nulla lo tradisca. Il dolore non è dunque un modo di comportarsi.

Ryle risponde
Ryle (scritto nel 1949, prima di Putnam) La risposta di Ryle sulla simulazione
Ryle esamina il timore che ogni condotta possa essere solo finzione. Risponde che questa minaccia è «vuota»: sappiamo che cosa significa fingere, è comportarsi come si comportano le persone che non fingono. Senza casi sinceri, non potremmo essere ingannati dall'ipocrita.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Questa risposta vale per l'attore, non per i super-spartani: essi provano dolore senza che nulla appaia, il che è un altro problema. Per la maggior parte dei filosofi della mente, queste obiezioni hanno posto fine al comportamentismo logico, e lo stesso Putnam ha proposto al suo posto il funzionalismo. I difensori di Ryle dicono che le sue «disposizioni» non sono semplici gesti, che possono essere inibite, e che egli non è comunque il comportamentista di cui si fa la caricatura. Il dibattito su questo punto continua.
C
Cartesio (Meditazione VI) 1641 · attacca la conclusione

Cartesio ritiene certo che lui stesso, cioè la sua mente, sia «interamente e veramente distinta» dal suo corpo e possa esistere senza di esso. È proprio ciò che Ryle chiama un mito. Per Cartesio, al contrario, è la prima cosa che sappiamo.

Ryle risponde
Ryle Ryle, in anticipo sull'obiezione
Ryle prevede che lo si prenderà per uno che nega fatti ben noti della vita mentale. Risponde che vuole soltanto «rettificare la logica» dei concetti di condotta mentale: non nega che si pensi, si soffra o si decida, rifiuta di descrivere questi fatti come eventi in un luogo nascosto.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Un cartesiano risponde che la certezza di provare dolore, di essere coscienti, non è una questione di linguaggio: è un'esperienza vissuta, e descriverla come una disposizione ad agire ne cambia il contenuto. Su questo punto la discussione prosegue con i filosofi della coscienza.
Ullin T. Place («Is Consciousness a Brain Process?») 1956 · attacca la premessa 3

Place ammette che molti concetti mentali (credere, sapere, essere intelligente) si analizzino in disposizioni ad agire, ma sostiene che non sia così per le sensazioni e la coscienza: queste sono reali, e sarà la scienza del cervello a dire che cosa sono. L'analisi di Ryle lascia dunque un resto, e questo resto è forse proprio il cervello.

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Ryle nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Non abbiamo trovato una risposta di Ryle a Place. I rylyani possono dire che anche la parola «sensazione» ha un uso che si impara in pubblico, come sostiene Wittgenstein. I materialisti rispondono che, anche se è vero, ciò non dice che cosa accada nella testa: la questione dell'identità mente-cervello ritorna allora, ma su un terreno più ristretto.
Cosa dicono le voci di oggi
Lo difendono
Steven PinkerIndica il «fantasma nella macchina» come un falso dogma sulla mente.