Fragen Sind wir frei?Die Existenz geht der Essenz voraus: Wir sind zur Freiheit verurteilt

Sind wir frei?Freier Wille

Die Existenz geht der Essenz voraus: Wir sind zur Freiheit verurteilt

Das Papiermesser und „zur Freiheit verurteilt“ (Sartre)

Jean-Paul Sartre 1905 · 1980Die Existenz geht der Essenz voraus: Wir sind zur Freiheit verurteilt.

Was es behauptet

Also ist der Mensch frei und für alles verantwortlich, was er tut, ohne Entschuldigung. Er ist „zur Freiheit verurteilt“: verurteilt, weil er sich nicht selbst geschaffen hat; frei, weil er, einmal in die Welt geworfen, für alles einsteht.

Warum

Ohne einen Gott, der den Menschen entworfen hat, gibt es keine menschliche Natur: Der Mensch existiert zuerst und bestimmt sich erst danach selbst.

Kurz gesagt

„Die Existenz geht der Essenz voraus: Wir sind zur Freiheit verurteilt“ ist ein Argument von Jean-Paul Sartre (Der Existentialismus ist ein Humanismus (Vortrag von 1945), §6-11; Das Sein und das Nichts, IV, 1, I (1943)) zur Frage „Sind wir frei?“ (Antwort: freier wille). Seine These: Also ist der Mensch frei und für alles verantwortlich, was er tut, ohne Entschuldigung. Er ist „zur Freiheit verurteilt“: verurteilt, weil er sich nicht selbst geschaffen hat; frei, weil er, einmal in die Welt geworfen, für alles einsteht. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 6 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Der Existentialismus ist ein Humanismus (Vortrag von 1945), §6-11; Das Sein und das Nichts, IV, 1, I (1943)

Gültig mit impliziter Prämisse

Ein Papiermesser wird von einem Handwerker hergestellt, der im Voraus weiß, wozu es dienen soll: Seine Definition (sein Wesen) existiert vor ihm. Sartre fragt: Verhält es sich bei einem Menschen ebenso? Wäre Gott der Handwerker, ja: Jeder von uns wäre die Verwirklichung eines bereits gedachten Begriffs vom Menschen. Aber Sartre geht von dem Grundsatz aus, dass Gott nicht existiert. Dann geht kein Begriff dem Menschen voraus: Er existiert zuerst und bestimmt sich danach durch das, was er tut. Ohne gegebene Natur, ohne Charakter oder Leidenschaft, die ihn davon entbinden, für sich selbst einzustehen, hat er keine Entschuldigung. Sartre nennt dies, „zur Freiheit verurteilt“ zu sein. Das ist kein Geschenk, es ist eine Last. Achtung: Der Atheismus ist hier eine Ausgangsprämisse, die Sartre nicht beweist.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer eine Welt ohne Gott und ohne menschliche Natur, in der Leidenschaft und Temperament nichts erklären, in der die Handlungen aber dennoch vollständig verursacht sind, zum Beispiel durch den Zustand des Gehirns und durch die erhaltene Erziehung. In dieser Welt wäre man nicht frei im Sinne Sartres.

Gültig mit P5. Aus P1 und P2 folgt, dass es keine menschliche Natur gibt; mit P3, dass sie folglich keine Handlung erklärt; P4 schließt andere Ursachen aus; P5 folgert, dass der Mensch frei ist; P6 fügt die Verantwortung hinzu. Der schwache Punkt ist P5: Sie setzt voraus, dass Natur, Leidenschaft und Temperament die einzig möglichen Ursachen sind. Ihre Gegner fügen weitere hinzu: das Gehirn, die Gene, soziale Strukturen, physische Ursachen im Allgemeinen.

Analogie. Ein Papiermesser verlässt die Werkstatt mit seiner im Voraus festgelegten Funktion. Stellen wir uns stattdessen eine Schülerin vor, die in die Oberstufe kommt, ohne dass jemand ihren Weg bestimmt hätte: Man kann ihr Ratschläge geben, aber sie selbst wird ihren Weg wählen und dafür einstehen müssen, und niemand wird sagen können: „Es war so vorherbestimmt.“ Sartre sagt, der Mensch befinde sich sein ganzes Leben lang in diesem zweiten Fall.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Aristoteles 330 v. Chr. · greift Prämisse 2 an

Man braucht keinen handwerklichen Gott, um eine Natur zu haben. Bei Aristoteles ist die Natur eines Wesens die Form, die in ihm selbst liegt: Der Mensch ist „von Natur aus ein politisches Lebewesen“, und das Gute des Menschen beruht auf seiner eigentümlichen Leistung. Kein Entwerfer hat den Menschen wie ein Papiermesser hergestellt. Man kann also Gott streichen und eine menschliche Natur beibehalten.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Sartre noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Sartre antwortet nicht auf Aristoteles, den er in dem Vortrag nicht nennt. Er sagt nur, dass die Atheisten des 18. Jahrhunderts (Diderot, Voltaire, Kant) die Idee einer menschlichen Natur beibehielten, nachdem sie Gott abgeschafft hatten, und sieht darin einen Überrest. Später räumt er eine „menschliche Universalität der Bedingung“ ein (in der Welt sein, bei der Arbeit sein, unter anderen sein, sterblich sein), aber kein Wesen. Ein Aristoteliker würde erwidern, dass diese gemeinsame Bedingung bereits eine Natur ist und dass Sartre das Wort mehr verändert als die Sache.

Arthur Schopenhauer 1839 · greift Prämisse 4 an

Der Charakter ist das durch Erfahrung erkannte, konstante und unveränderliche Wesen eines individuellen Willens. Jeder wird mit seinem eigenen geboren. Ein Feigling, in dieselbe Situation versetzt, wird daher auf dieselbe Weise handeln: Er hat sich nicht durch seine Taten zum Feigling gemacht, vielmehr zeigen seine Taten, was er schon war.

Sartre erwidert

Sartre Sartres Antwort (1945), der Schopenhauer nicht nennt

Der Feige ist nicht deshalb so, weil er ein feiges Herz, eine feige Lunge oder ein feiges Gehirn hätte, noch wegen seiner physiologischen Organisation: Er ist so, weil er sich durch seine Taten zum Feigling gemacht hat. Ein feiges Temperament gibt es nicht.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Sartre zielt auf das Temperament des Körpers (das Blut, das Gehirn), während Schopenhauer von einem Charakter des Willens spricht, nicht nur des Körpers. Sartre fügt hinzu (§17), dass der Feige stets die Möglichkeit hat, es nicht mehr zu sein, behauptet dies im Vortrag aber, ohne es zu beweisen. Die Debatte ist offen: Zeigen vergangene Taten, was man gewählt hat, oder was man schon war?

Baruch de Spinoza 1674 · greift die Schlussfolgerung an

Diese Freiheit, auf die die Menschen so stolz sind, besteht nur darin, dass sie ihr Begehren durch das Bewusstsein kennen, ohne die Ursachen zu kennen, die es bestimmen. Wie ein geworfener Stein, der sich für frei hielte, halten wir unsere Unkenntnis der Ursachen für Freiheit.

Sartre erwidert

Sartre Sartres Antwort auf den Determinismus im Allgemeinen (1943); er nennt Spinoza hier nicht

Sartre hält nur zwei Lösungen für möglich: Entweder ist der Mensch völlig determiniert, was er für unzulässig hält, weil ein determiniertes Bewusstsein, das heißt ein von außen motiviertes, zur reinen Äußerlichkeit wird und aufhört, Bewusstsein zu sein; oder der Mensch ist völlig frei.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Sartre weist den Determinismus eher zurück, als dass er ihn widerlegt: „Unzulässig“ ist ein Urteil, und es setzt voraus, dass ein determiniertes Bewusstsein aufhören würde, Bewusstsein zu sein. Ein Spinozist würde erwidern, dass ein Gedanke verursacht sein kann, ohne aufzuhören, ein Gedanke zu sein. Andernorts (IV, 1, I) bietet Sartre eine andere Lesart an: An den Determinismus zu glauben heißt, sich als Ding erfassen zu wollen und somit vor der eigenen Freiheit zu fliehen. Spinoza würde sagen, genau das sei die Illusion, die er beschreibt.

Benjamin Libet und Kollegen (Neurowissenschaften) 1983 · greift Prämisse 4 an

Wenn man Versuchspersonen bittet, das Handgelenk zu beugen, wann sie wollen, beginnt die Gehirnaktivität, die die Bewegung vorbereitet, bevor sie sich bewusst sind, sie beschlossen zu haben. Libet folgert, dass die zerebrale Auslösung einer „frei willentlichen“ Handlung unbewusst beginnen kann. Wenn das stimmt, werden unsere Handlungen vom Gehirn verursacht, bevor sie gewählt werden.

ohne Erwiderung

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1983 erhoben, nach dem Tod des Autors (1980).

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Das Experiment stammt von 1983, drei Jahre nach Sartres Tod. Ein Verteidiger Sartres merkt an, dass für ihn der überlegte Wille nicht „die einzige oder zumindest bevorzugte Manifestation der Freiheit“ ist (Das Sein und das Nichts, IV, 1, I) und dass die Grundwahl keine überlegte Wahl ist: Unbewusst vorbereitete Bewegungen berühren nicht notwendigerweise das, was er Freiheit nennt. Aber Sartre schreibt auch, dass eine Entscheidung unter dem Einfluss der Umstände die Freiheit aufhebt. Libet selbst behält ein bewusstes „Veto“ bei und schließt nicht auf das Fehlen des freien Willens.

Martin Heidegger, Brief über den „Humanismus“ 1947 · greift Prämisse 3 an

Zu sagen „die Existenz geht der Essenz voraus“ kehrt lediglich einen Satz der Metaphysik („die Essenz geht der Existenz voraus“) um, ohne die Metaphysik zu verlassen. Und was Sartre Existenz nennt, ein Entwurf und eine Wahl des Menschen, ist nicht das, was Heidegger in Sein und Zeit mit diesem Wort meint. Der Brief, 1946 geschrieben und 1947 veröffentlicht, diskutiert Sartres Formel ausdrücklich.

ohne Erwiderung

Wir haben in den Texten von Sartre noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Eine direkte Antwort Sartres auf diesen Brief haben wir in unserem Korpus nicht gefunden. Heideggers Text ist dort, nur in Übersetzung, vorhanden (das Englisch von Capuzzi, das Französisch von Munier): „die Umkehrung eines metaphysischen Satzes bleibt ein metaphysischer Satz“. Der Vortrag stellt Heidegger dennoch als eine Quelle Sartres dar, der von ihm „Realität des Menschen“ („réalité-humaine“) und „Verlassenheit“ übernimmt (§8, §11). Der Streit betrifft die Bedeutung des Wortes „Existenz“.

Claude Lévi-Strauss, Das wilde Denken und der Strukturalismus 1962 · greift die Schlussfolgerung an

Der Mensch ist nicht die freie Quelle seiner Entscheidungen. Sprache, Verwandtschaftsregeln und Mythen einer Gesellschaft denken eher durch die Individuen hindurch, als dass die Individuen sie erfänden. Von einem Subjekt auszugehen, das sich selbst bestimmt, heißt, von einer Illusion auszugehen, die die Humanwissenschaften erklären müssen, und nicht von einem Fundament.

ohne Erwiderung

Zusammenfassung: Der Text liegt noch nicht in unserem Korpus vor

Wir haben in den Texten von Sartre noch keine direkte Antwort gefunden.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) In Das wilde Denken richtet sich Lévi-Strauss vor allem gegen die Kritik der dialektischen Vernunft (1960) und weniger gegen den Vortrag von 1945. Sartre, der noch lebte, hat dem Strukturalismus in Interviews geantwortet, die uns nicht vorliegen: Dieser Einwand wird daher ohne Zitat wiedergegeben, als Zusammenfassung der Position. Er zielt nicht nur auf P4. Er bestreitet die Idee eines Subjekts, das sich selbst wählt, obwohl Sartre im Vortrag bereits Grenzen anerkennt, die für alle gelten, eine „menschliche Universalität der Bedingung“ (§20).