実存は本質に先立つ：私たちは自由の刑に処せられている

ペーパーナイフと「自由の刑に処せられている」（サルトル）

ジャン＝ポール・サルトル 1905 · 1980実存は本質に先立つ。私たちは自由の刑に処せられている。

その主張：

ゆえに、人間は自由であり、自分のなすことすべてに責任があり、言い訳はできない。人間は「自由の刑に処せられている」。刑に処せられているというのは、自分自身を創ったのではないからであり、自由であるというのは、いったん世界に投げ出されたからには、すべてについて責任を負うからである。

なぜか

人間を設計する神がいなければ、人間の本性はない。人間はまず存在し、そのあとで自らを規定する。

要点

「実存は本質に先立つ：私たちは自由の刑に処せられている」は、問い「私たちは自由なのか？」（答え：自由意志）に関するジャン＝ポール・サルトルの論証です（『実存主義はヒューマニズムである』（1945年の講演）、§6-11;『存在と無』第4部第1章I（1943年））。その主張は次のとおりです：ゆえに、人間は自由であり、自分のなすことすべてに責任があり、言い訳はできない。人間は「自由の刑に処せられている」。刑に処せられているというのは、自分自身を創ったのではないからであり、自由であるというのは、いったん世界に投げ出されたからには、すべてについて責任を負うからである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、6件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『実存主義はヒューマニズムである』（1945年の講演）、§6-11;『存在と無』第4部第1章I（1943年）

暗黙の前提を補えば妥当

ペーパーナイフは、何のために使われるかをあらかじめ知っている職人によって作られる。その定義（本質）は、ペーパーナイフ自体に先立って存在する。サルトルは問う。人間も同じだろうか。神が職人であるなら、そうだ。私たち一人ひとりは、すでに考え抜かれた人間の概念の実現ということになる。しかしサルトルは、神は存在しないという原則から出発する。そうなると、人間に先立つ概念はない。人間はまず存在し、そのあとで自分の行いによって自らを規定する。与えられた本性もなく、自分自身について答えることを免れさせてくれる性格も情念もないので、人間にはいかなる言い訳もない。サルトルはこれを「自由の刑に処せられている」と呼ぶ。それは贈り物ではなく、重荷である。注意：ここでは無神論は出発点となる前提であり、サルトルはそれを証明していない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは、神も人間の本性もなく、情念や気質が何も説明しないが、それでも行為がたとえば脳の状態や受けた教育によって完全に引き起こされているような世界を見いだす。そのような世界では、サルトルの意味では自由ではないだろう。

P5があれば妥当である。P1とP2から人間の本性はないことが導かれ、P3によってそれゆえ本性はいかなる行為も説明しないことが導かれ、P4はほかの原因を排除し、P5は人間は自由であると結論づけ、P6は責任を付け加える。弱点はP5である。それは、本性、情念、気質が唯一の可能な原因だと仮定している。反対者たちはほかの原因を付け加える。脳、遺伝子、社会構造、一般に物理的原因である。

類推. ペーパーナイフは、あらかじめ機能が書き込まれた状態で工房から出てくる。それに対して、誰からも進路を決められないまま高校に入学する生徒を想像してみよう。彼女は助言を受けることはできるが、自分の道を選び、それに責任を負わなければならないのは彼女自身であり、誰も「そう定められていた」とは言えない。サルトルは、人間は生涯にわたってこの後者の場合にあると言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

アリストテレス紀元前330年 · 前提2を攻撃

本性を持つために、職人としての神を経由する必要はない。アリストテレスにおいて、ある存在の本性とは、その存在自身の内にある形相である。人間は「本性的にポリス的動物」であり、人間の善はその固有の機能にある。ペーパーナイフのように人間を作った設計者はいない。だから、神を取り除いても、人間の本性を保持することはできる。

応答なし

サルトルの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） サルトルはアリストテレスに答えていない。講演のなかでアリストテレスの名を挙げてもいない。彼はただ、18世紀の無神論者たち（ディドロ、ヴォルテール、カント）が、神を取り除いたあとも人間本性という観念を保持したと述べ、そこに名残を見ているだけである。のちに彼は「条件の人間的普遍性」（世界の中にあり、労働し、他者のあいだにあり、死すべき者であること）は認めるが、本質は認めない。アリストテレス主義者なら、この共通の条件はすでに一つの本性であり、サルトルは物事よりも言葉を変えているにすぎない、と答えるだろう。

アルトゥル・ショーペンハウアー 1839 · 前提4を攻撃

性格とは、経験によって知られる、個人の意志の不変で変わることのない本質である。誰もが自分自身の性格をもって生まれる。したがって、臆病者は同じ状況に置かれれば同じように行動する。彼は自らの行為によって臆病者になったのではなく、彼の行為が、彼がすでにそうであったものを示しているのである。

サルトルの応答

サルトルサルトルの応答（1945年）。ショーペンハウアーの名は挙げていない

臆病者がそうであるのは、臆病な心臓や肺や大脳をもっているからでも、その生理的な組織のせいでもない。彼がそうであるのは、行為によって自らを臆病者として作り上げたからである。臆病な気質などというものは存在しない。

議論は続く（当サイトによる要約） サルトルが標的にしているのは身体の気質（血液、脳）であるが、ショーペンハウアーが語っているのは、身体だけでなく意志の性格である。サルトルは（§17で）臆病者にはつねに臆病者でなくなる可能性があると付け加えているが、講演ではそれを証明することなく断言している。論争は決着していない。過去の行為は、人が選んだものを示すのか、それとも人がすでにそうであったものを示すのか。

バルーフ・スピノザ 1674 · 結論を攻撃

人間が誇りとするこの自由は、ただ、自分の欲望を意識によって知っていながら、それを決定している原因を知らない、という点にのみ存する。自分は自由だと思い込む投げられた石のように、私たちは原因についての無知を自由と取り違えている。

サルトルの応答

サルトル決定論一般に対するサルトルの応答（1943年）。ここではスピノザの名を挙げていない

サルトルは、可能な解決は二つしかないと考える。一方は、人間が完全に決定されているというもので、彼はこれを容認できないとする。決定された意識、すなわち外部から動機づけられた意識は、純粋な外在性となり、意識であることをやめるからである。もう一方は、人間が完全に自由であるというものである。

議論は続く（当サイトによる要約） サルトルは決定論を論駁するというより、むしろ拒否している。「容認できない」というのは一つの判断であり、それは決定された意識は意識であることをやめるだろう、という前提に立っている。スピノザ主義者なら、思考は思考であることをやめることなく原因づけられうる、と答えるだろう。別の箇所（IV, 1, I）でサルトルは別の読み方を示している。決定論を信じるとは、自分を物として捉えようとすることであり、したがって自らの自由から逃れることだ、というのである。スピノザなら、それこそ自分が描いた錯覚にほかならない、と言うだろう。

ベ

ベンジャミン・リベットとその共同研究者たち（神経科学） 1983 · 前提4を攻撃

被験者に、好きなときに手首を曲げるよう求めると、その動作を準備する脳の活動は、被験者が自分がそれを決めたと意識するよりも前に始まっている。リベットは、「自由に意志された」行為の脳における始動は、無意識のうちに始まりうると結論づける。もしそうなら、私たちの行為は、選ばれる前に脳によって引き起こされていることになる。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1980）の1983年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） この実験は1983年のもので、サルトルの死から3年後のことである。サルトルの擁護者は、サルトルにとって熟慮された意志は「自由の唯一の、少なくとも特権的な現れ」（『存在と無』IV, 1, I）ではなく、根源的選択は熟慮による選択ではないと指摘する。無意識のうちに準備された動作が、彼のいう自由に必ずしも関わるわけではない、というのである。しかしサルトルは、状況の影響のもとで決定することは自由を消し去る、とも書いている。リベット自身は、意識的な「拒否権」を残しており、自由意志が存在しないとは結論していない。

マルティン・ハイデガー『ヒューマニズムについて』（『ヒューマニズム書簡』） 1947 · 前提3を攻撃

「実存は本質に先立つ」と言うことは、形而上学の命題（「本質は実存に先立つ」）を逆転させるだけで、形而上学から出てはいない。しかも、サルトルが実存と呼ぶもの、すなわち人間の企投と選択は、ハイデガーが『存在と時間』でこの語に込める意味とは異なる。1946年に書かれ、1947年に公刊されたこの書簡は、サルトルのこの定式を明示的に論じている。

応答なし

サルトルの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトのコーパスには、この書簡に対するサルトルの直接の応答は見つからなかった。ハイデガーのテキストはそこにあるが、翻訳でのみである（カプッツィの英訳、ミュニエの仏訳）。「形而上学的命題の逆転は、やはり形而上学的命題にとどまる」。にもかかわらず、講演はハイデガーをサルトルの源泉の一つとして示しており、サルトルは彼から「人間実在」と「見捨てられていること」を借りている（§8、§11）。争点は、「実存」という語が何を意味するかにある。

ク

クロード・レヴィ＝ストロース『野生の思考』と構造主義 1962 · 結論を攻撃

人間は自らの選択の自由な源泉ではない。ある社会の言語、親族の規則、神話は、個人がそれらを発明するというよりも、むしろ個人を通して思考している。自らを定義する主体から出発することは、基礎から出発することではなく、人間科学が説明すべき錯覚から出発することである。

応答なし

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

サルトルの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 『野生の思考』において、レヴィ＝ストロースが主に標的としているのは、1945年の講演というよりも『弁証法的理性批判』（1960年）である。サルトルは存命で、構造主義に対して対談の中で応答したが、それらは私たちの手元にない。この反論は引用を伴わず、立場の要約として示されている。それはP4だけを標的にするものではない。自らを選択する主体という観念そのものを問い直すものである。もっとも、講演の中でサルトルはすでに、すべての人に共通する限界、すなわち「条件の人間的普遍性」（§20）を認めている。