FragenHat das Leben einen Sinn?Sisyphos und der Stein, den er rollen will
Hat das Leben einen Sinn?Ein zu schaffender Sinn

Sisyphos und der Stein, den er rollen will

Taylors Sisyphos: Der Sinn kommt von innen

Richard Taylor 1919 · 2003Sisyphos würde in seiner Aufgabe einen Sinn finden, wenn man ihm den Wunsch gäbe, seinen Felsen zu rollen.
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Was es behauptet

Also kommt der Sinn des Lebens von innen, aus dem Willen, das zu tun, was man tut; er wird nicht von oben verliehen.

Warum

Wenn Sisyphos es liebte, seinen Stein zu rollen, hätte sein Leben für ihn Sinn, und ein Sinn, den der Lebende empfindet, ist ein wirklicher Sinn.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Albert Camus1942Derselbe Mythos, ein anderer Weg: Camus bewahrt Sisyphos’ Klarsicht, Taylor gibt ihm ein Verlangen.
Richard Taylor1970Der Sinn eines Lebens hängt vom Willen dessen ab, der es lebt.
Kurz gesagt

„Sisyphos und der Stein, den er rollen will“ ist ein Argument von Richard Taylor (Good and Evil, 1970, Kap. 18 „The Meaning of Life“, 1970) zur Frage „Hat das Leben einen Sinn?“ (Antwort: ein zu schaffender sinn). Seine These: Also kommt der Sinn des Lebens von innen, aus dem Willen, das zu tun, was man tut; er wird nicht von oben verliehen. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 2 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Good and Evil, 1970, Kap. 18 „The Meaning of Life“
Gültig mit impliziter Prämisse

Sisyphos rollt seinen Felsen für immer auf einen Hügel hinauf, und der Felsen rollt wieder hinunter. Für Taylor ist dies das vollkommene Bild eines sinnlosen Lebens: endlose Anstrengung, die zu nichts führt. Und unser Leben gleicht ihm, aus der Ferne betrachtet. Doch stellen wir uns vor, die Götter geben Sisyphos zusätzlich einen unwiderstehlichen Drang, Steine zu rollen. In der Welt ändert sich nichts: Der Felsen rollt immer wieder zurück. Dennoch hat sein Leben nun für ihn einen Sinn. Taylor folgert, dass der Sinn nicht von außen kommt: Er kommt aus dem Willen, das zu tun, was man tut. Viele finden diesen Schluss zu leicht und fragen, ob ein Verlangen genügt.

P1Ein Leben ist sinnlos, wenn es endlose Anstrengung ist, die zu nichts Dauerhaftem führt. Der Mythos des Sisyphos ist das vollkommene Bild davon. Ein äußerer Sinn wäre dagegen eine Vollendung: zum Beispiel wenn die Steine des Sisyphos am Ende einen schönen, dauerhaften Tempel bildeten.
P2Nun gleicht unser Leben, aus der Ferne betrachtet, dem des Sisyphos: Jedes Leben ist ein Aufstieg mit dem Felsen, jeder Tag ein Schritt, und unsere Erfolge verblassen und machen Platz für neue Anstrengungen derselben Art. Also ist uns kein äußerer Sinn gegeben.
P3Wenn die Götter dem Sisyphos das Verlangen geben, Steine zu rollen, ändert sich nichts an dem, was er tut, aber sein Leben füllt sich für ihn mit Sinn: Was er will, bekommt er ohne Ende.
P4 · implizite PrämisseEin Sinn, der nur für den besteht, der das Leben lebt (weil er es will), ist ein wirklicher Sinn, kein bloßer Schein.
Also kommt der Sinn des Lebens von innen, aus dem Willen, das zu tun, was man tut; er wird nicht von oben verliehen.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer eine Welt, in der Sisyphos seine Steine will, sein Leben also für ihn Sinn hat, in der dieser „Sinn“ aber nur eine Wirkung der Droge ist: Im Grunde bleibt sein Leben sinnlos, und niemand hat einen Grund, ihn zu beneiden.
Gültig mit P4. P1 und P2 zeigen, dass unser Leben keinen äußeren Sinn hat. P3 besagt, dass das Verlangen dem Verlangenden einen Sinn gibt. P4 besagt, dass dieser Sinn ein wirklicher Sinn ist, und sie ist es, die den Schluss erlaubt. Ohne P4 kann man alles zugestehen und sagen, der Sinn des Sisyphos sei nur eine von einer Droge erzeugte Illusion. Taylor spürt das selbst: Er räumt ein, dass dieser Sinn „irrational“ wäre. Er fügt aber hinzu, dass der andere Weg, auf dem man endlich ein Ziel erreicht, zu unendlicher Langeweile führt.
Analogie. Ein Sammler verbringt seine Abende damit, Briefmarken zu sortieren. Für die meisten von uns führt das zu nichts. Für ihn sind diese Abende erfüllt. Taylor sagt, er sei es, der über sein eigenes Leben recht hat: Niemand sonst kann entscheiden, was es erfüllt. Wolfs Frage lautet: Und wenn der Sammler seine Zeit nur mit etwas Wertlosem füllte?

Einwände

2

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Susan Wolf 2010 · greift Prämisse 4 an

Susan Wolf greift Taylors Fall auf, den sie „Sisyphus Fulfilled“ („der erfüllte Sisyphos“) nennt. Sie erinnert daran, dass seine Aufgabe vergeblich bleibt: Seine Anstrengungen haben keinen Wert, und nichts geht aus ihnen hervor. Sie schreibt, dass seinem Leben trotz seines Erfüllungserlebens etwas Wünschenswertes zu fehlen scheine. Für sie verlangt Sinn auch einen wirklichen Wert dessen, was man tut: Sinn entsteht, wenn subjektive Anziehung auf objektive Anziehungskraft trifft. Das Verlangen allein genügt nicht.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 2010 erhoben, nach dem Tod des Autors (2003).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Taylor starb 2003 und kann Wolf nicht mehr antworten. Sein Text von 1970 enthält dennoch Elemente einer Antwort: Er schreibt, ein Leben, in dem man ein Ziel erreicht und nichts mehr zu tun hat, sei „die Hölle seiner ewigen Abwesenheit“, und der Sinn komme aus dem, was die Menschen zutiefst tun wollen. Wolf entgegnet seinerseits, das durch eine Substanz hervorgerufene Verlangen des Sisyphos könne eine Illusion oder das Zeichen verminderter Intelligenz sein. Beide Positionen werden bis heute vertreten. Wolfs eigene Arbeit auf dieser Seite ist in Vorbereitung.
Albert Camus, Der Mythos des Sisyphos 1942 · greift Prämisse 3 an

Camus hatte denselben Mythos dreißig Jahre vor Taylor erzählt, doch für ihn macht Sisyphos seine Klarsicht groß: „Wenn dieser Mythos tragisch ist, dann deshalb, weil sein Held bewusst ist.“ Sein Sisyphos ist glücklich, weil er das ganze Ausmaß seiner Lage kennt, nicht weil man ihm ein Verlangen eingegeben hat. Ein Glück, das durch eine Substanz in den Adern erlangt wird, ist nicht das seine.

Taylor erwidert
Taylor Taylor (1970) über den irrationalen Charakter dieses Sinns
Taylor antwortet nicht auf Camus, den er in diesem Kapitel nicht nennt. Doch in dem strittigen Punkt räumt er ein, dass der Sinn seines Sisyphos irrational wäre, da dessen Verlangen nur das Produkt einer Substanz in seinen Adern wäre und nicht etwas, das die Vernunft entdecken könnte; es sei aber dennoch, sagt er, ein Sinn.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die beiden Sisyphos unterscheiden sich. Bei Camus sieht Sisyphos alles und wählt seine Revolte; bei Taylor ist er mit seinem Schicksal versöhnt „durch nichts Vernünftigeres als die Wirkung einer neuen Substanz in seinen Adern“ (so sagt es Taylor selbst). Camus würde dies ein Ausweichen nennen. Taylor würde vielleicht antworten, dass Klarsicht nicht nötig ist, damit ein Leben erfüllt ist. Taylors Text sagt das nicht, und der Dissens bleibt offen. Siehe das Argument „Ohne Berufung leben“ (camus-absurde-refus-suicide).