シーシュポスと、彼が転がしたい石

テイラーのシーシュポス、意味は内側から来る

Richard Taylor 1919 · 2003シーシュポスは、もし岩を転がしたいという欲望を与えられたなら、自分の務めに意味を見いだすだろう。

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その主張：

したがって、人生の意味は内側から、すなわち自分のしていることをしようとする意志から来る。それは上から授けられるものではない。

なぜか

もしシーシュポスが石を転がすことを愛していたなら、彼の人生は彼にとって意味をもつだろう。そして、生きている当人にとって感じられる意味は、本物の意味である。

歴史を貫く同じ発想

アルベール・カミュ1942同じ神話、別の道筋。カミュはシーシュポスの明晰さを保ち、テイラーは彼に欲望を与える。

Richard Taylor1970人生の意味は、それを生きる人の意志に左右される。

要点

「シーシュポスと、彼が転がしたい石」は、問い「人生に意味はあるのか？」（答え：創り出す意味）に関するRichard Taylorの論証です（『善と悪』、1970年、第18章「人生の意味」, 1970）。その主張は次のとおりです：したがって、人生の意味は内側から、すなわち自分のしていることをしようとする意志から来る。それは上から授けられるものではない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『善と悪』、1970年、第18章「人生の意味」

暗黙の前提を補えば妥当

シーシュポスは岩を丘の頂まで永遠に転がし続け、岩はそのたびに転がり落ちる。テイラーにとって、これは無意味な人生の完璧なイメージである。何にも行き着かない果てしない努力だからだ。そして私たちの人生も、遠くから見ればそれに似ている。ところが、神々がシーシュポスに、石を転がしたいという抗いがたい衝動をさらに与えたと想像してみよう。世界では何も変わらない。岩は相変わらず転がり落ちる。それでも彼の人生は、いまや彼にとって意味をもつ。テイラーは、意味は外から来るのではなく、自分のしていることをしようとする意志から来る、と結論づける。この結論は安易すぎると考える人は多く、欲望だけで十分なのかと問う。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、シーシュポスが石を望み、したがって彼の人生が彼にとって意味をもつ世界を見つける。しかしその世界では、この「意味」は薬物の効果にすぎない。結局のところ彼の人生は無意味なままであり、誰も彼をうらやむ理由をもたない。

P4があれば妥当である。P1とP2は、私たちの人生に外的な意味がないことを示す。P3は、欲望が、欲する当人にとっての意味を与えると述べる。P4は、この意味が本物の意味だと述べ、結論を可能にするのはこの前提である。P4がなければ、すべてを認めたうえで、シーシュポスの意味は薬物が生み出した幻想にすぎないと言うことができる。テイラー自身もそれを感じており、この意味が「非合理」であることを認めている。しかし彼は、もう一方の道、つまりついに目標に到達する道は、果てしない退屈に通じると付け加える。

類推. ある収集家が、夜な夜な切手の整理に時間を費やしている。私たちの大半にとって、それはどこにも通じない。しかし彼にとって、これらの夜は充実している。テイラーは、自分自身の人生については彼のほうが正しいと言う。何がその人生を満たすのかを、他の誰も決めることはできない。ウルフの問いはこうである。もしその収集家が、何の価値もないものでただ時間を埋めているだけだとしたらどうか。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ス

スーザン・ウルフ 2010 · 前提4を攻撃

スーザン・ウルフはテイラーの事例を取り上げ、それを「満たされたシーシュポス」と呼ぶ。彼女は、彼の課題が依然として無益であることを指摘する。彼の努力には何の価値もなく、そこから何も生まれない。彼女は、充実を経験しているにもかかわらず、彼の人生には望ましい何かが欠けているように思われる、と書いている。彼女にとって、意味にはさらに、人が行うことの真の価値が必要である。意味は、主観的な魅力が客観的な魅力と出会うときに生じる。欲望だけでは十分ではない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（2003）の2010年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） テイラーは2003年に亡くなっており、ウルフに答えることはできない。それでも、1970年の彼の文章には応答の要素が含まれている。彼は、目標に達してしまい、もはや何もすることがない生とは「その永遠の不在という地獄」であると書き、意味は人々が心の底からしたいと望むことから生まれると述べている。これに対してウルフは、ある物質によって生み出されたシーシュポスの欲望は錯覚かもしれず、あるいは知性の低下のしるしかもしれないと答える。どちらの立場も今なお擁護されている。本サイトにおけるウルフ自身の仕事は準備中である。

アルベール・カミュ『シーシュポスの神話』 1942 · 前提3を攻撃

カミュはテイラーより三十年前に同じ神話を語っていたが、彼にとってシーシュポスを偉大にするのはその明晰さである。「この神話が悲劇的なのは、その主人公が意識的だからである。」彼のシーシュポスが幸福なのは、自らの境遇の全容を知っているからであって、欲望を与えられたからではない。血管の中の物質によって得られた幸福は、彼のものではない。

Taylorの応答

Taylor テイラー（1970）、この意味の非合理的な性格について

テイラーはカミュに答えているわけではなく、この章ではカミュの名を挙げてもいない。しかし問題の点について、彼は自らのシーシュポスの意味が非合理的であることを認めている。そのシーシュポスの欲望は、血管の中の物質の産物にすぎず、理性が発見しうるようなものではないからである。それでも、これは意味であることに変わりはない、と彼は言う。

議論は続く（当サイトによる要約） 二人のシーシュポスは異なる。カミュにおいては、シーシュポスはすべてを見通したうえで自らの反抗を選ぶ。テイラーにおいては、彼は「血管の中の新しい物質の効力以上に合理的なものは何もない」ものによって自らの運命と和解させられる（これはテイラー自身の言葉である）。カミュならばそれは逃避だと言うだろう。テイラーは、生が充実するために明晰さは必要ではないと答えるかもしれない。テイラーのテキストはそうは述べておらず、不一致は未決のままである。論証「訴えなき生」（camus-absurde-refus-suicide）を参照。