Sísifo y la piedra que quiere hacer rodar

El Sísifo de Taylor: el sentido viene de dentro

Richard Taylor 1919 · 2003Sísifo encontraría sentido en su tarea si se le diera el deseo de hacer rodar su roca.

Lo que sostiene

Por lo tanto, el sentido de la vida viene de dentro, de la voluntad de hacer lo que se hace; no se otorga desde arriba.

Por qué

Si Sísifo amara hacer rodar su piedra, su vida tendría sentido para él, y un sentido sentido por quien vive es un sentido real.

La misma idea a lo largo de la historia

Albert Camus1942Mismo mito, distinto camino: Camus conserva la lucidez de Sísifo, Taylor le da un deseo.

Richard Taylor1970El sentido de una vida depende de la voluntad de quien la vive.

En resumen

«Sísifo y la piedra que quiere hacer rodar» es un argumento de Richard Taylor (Good and Evil, 1970, cap. 18 «The Meaning of Life», 1970) sobre la pregunta «¿Tiene sentido la vida?» (respuesta: un sentido por crear). Su tesis: Por lo tanto, el sentido de la vida viene de dentro, de la voluntad de hacer lo que se hace; no se otorga desde arriba. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Good and Evil, 1970, cap. 18 «The Meaning of Life»

Válido con una premisa implícita

Sísifo hace rodar eternamente su roca hasta lo alto de una colina, y la roca vuelve a caer. Para Taylor, esta es la imagen perfecta de una vida sin sentido: un esfuerzo sin fin que no lleva a nada. Y nuestras vidas, vistas desde lejos, se le parecen. Pero imaginemos que los dioses, además, dan a Sísifo el deseo irresistible de hacer rodar piedras. Nada cambia en el mundo: la roca siempre vuelve a caer. Sin embargo, su vida ahora tiene un sentido para él. Taylor concluye que el sentido no viene de fuera: viene de la voluntad de hacer lo que se hace. Muchos encuentran esta conclusión demasiado fácil y se preguntan si un deseo basta.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un mundo donde Sísifo quiere sus piedras, de modo que su vida tiene un sentido para él, pero donde ese «sentido» es solo un efecto de la droga: en el fondo su vida sigue sin sentido, y nadie tiene motivo para envidiarlo.

Válido con P4. P1 y P2 muestran que nuestras vidas no tienen sentido externo. P3 dice que el deseo da un sentido para quien desea. P4 dice que ese sentido es un sentido real, y es lo que permite concluir. Sin P4, se puede conceder todo y decir que el sentido de Sísifo no es más que una ilusión producida por una droga. El propio Taylor lo percibe: reconoce que ese sentido sería «irracional». Pero añade que el otro camino, aquel en que por fin se alcanza una meta, conduce al aburrimiento infinito.

Analogía. Un coleccionista pasa sus tardes clasificando sellos. Para la mayoría de nosotros, eso no lleva a nada. Para él, esas tardes están llenas. Taylor dice que es él quien tiene razón sobre su propia vida: nadie más puede decidir qué la llena. La pregunta de Wolf es: ¿y si el coleccionista solo estuviera llenando su tiempo con algo sin valor?

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Susan Wolf 2010 · ataca la premisa 4

Susan Wolf retoma el caso de Taylor, al que llama «Sísifo realizado». Recuerda que su tarea sigue siendo vana: sus esfuerzos no tienen ningún valor y de ellos no sale nada. Escribe que parece faltar algo deseable en su vida a pesar de su experiencia de plenitud. Para ella, el sentido exige también un valor real en lo que se hace: el sentido surge cuando la atracción subjetiva se encuentra con el atractivo objetivo. El deseo por sí solo no basta.

sin respuesta

No es posible una respuesta: objeción formulada en 2010, después de la muerte del autor (2003).

El debate continúa (nuestro resumen) Taylor murió en 2003 y no puede responder a Wolf. Su texto de 1970 contiene, sin embargo, elementos de respuesta: escribe que la vida en la que se alcanza una meta sin tener ya nada más que hacer es «el infierno de su eterna ausencia», y que el sentido viene de aquello que la gente quiere hacer profundamente. Wolf responde por su parte que el deseo de Sísifo, producido por una sustancia, puede ser una ilusión, o el signo de una inteligencia disminuida. Ambas posturas siguen defendiéndose. El trabajo de Wolf en este sitio está en preparación.

Albert Camus, El mito de Sísifo 1942 · ataca la premisa 3

Camus había contado el mismo mito treinta años antes que Taylor, pero para él lo que hace grande a Sísifo es su lucidez: «Si este mito es trágico, es porque su héroe es consciente». Su Sísifo es feliz porque conoce toda la extensión de su condición, no porque se le haya dado un deseo. Una felicidad obtenida por una sustancia en las venas no es la suya.

Taylor responde

Taylor Taylor (1970), sobre el carácter irracional de este sentido

Taylor no responde a Camus, a quien no nombra en este capítulo. Pero en el punto en cuestión, reconoce que el sentido de su Sísifo sería irracional, puesto que su deseo no sería más que el producto de una sustancia en sus venas y no algo que la razón pueda descubrir; es, sin embargo, dice, un sentido a pesar de todo.

El debate continúa (nuestro resumen) Los dos Sísifos difieren. En Camus, Sísifo lo ve todo y elige su rebeldía; en Taylor, está reconciliado con su suerte «por nada más racional que la potencia de una sustancia nueva en sus venas» (es Taylor quien lo dice). Camus diría que es una evasión. Taylor quizá respondería que la lucidez no es necesaria para que una vida sea plena. El texto de Taylor no lo dice, y el desacuerdo sigue abierto. Véase el argumento «Vivir sin apelación» (camus-absurde-refus-suicide).