Lieben heißt, jemandem Gutes zu wollen

Freundschaftsliebe und Begierdeliebe; amare est velle alicui bonum

Thomas von Aquin 1225 · 1274Glaube und Vernunft können einander nicht widersprechen.

Was es behauptet

Liebe im vollen Sinn ist die Freundschaftsliebe: jemandem um seiner selbst willen Gutes zu wollen.

Warum

Lieben heißt, jemandem Gutes zu wollen; eine Sache für sich zu lieben hängt davon ab, eine Person um ihrer selbst willen zu lieben.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Aristoteles330 v. Chr.Aristoteles (Rhetorik, II, 4): Lieben heißt, für jemanden das zu wollen, was man für gut hält, um seinetwillen und nicht um des eigenen willen. Thomas übernimmt die Formel unverändert und wendet sie auf jede Liebe an.

Thomas von Aquin1271Summa theologiae, Prima secundae, Quaestio 26, Artikel 4: Thomas zeigt, dass sich die Liebe in Freundschaftsliebe (man will jemandem Gutes) und Begierdeliebe (man will ein Gut für sich oder für einen anderen) einteilt und dass die erste Liebe im vollen Sinn ist.

Kurz gesagt

„Lieben heißt, jemandem Gutes zu wollen“ ist ein Argument von Thomas von Aquin (Summa theologiae, I-II, q. 26, art. 4, 1271) zur Frage „Was ist Liebe?“ (Antwort: das gute des anderen wollen). Seine These: Liebe im vollen Sinn ist die Freundschaftsliebe: jemandem um seiner selbst willen Gutes zu wollen. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Summa theologiae, I-II, q. 26, art. 4

Gültig mit impliziter Prämisse

Wenn wir sagen „Ich liebe dieses Gericht“ und „Ich liebe meine Schwester“, meinen wir zwei sehr verschiedene Dinge. Thomas von Aquin zeigt dies ausgehend von einem Satz des Aristoteles: Lieben heißt, jemandem Gutes zu wollen. Die Liebe hat also zwei Objekte: das Gute, das man will, und den, dem man es will. Jemanden um seiner selbst willen zu lieben, ist Freundschaftsliebe. Eine Sache um eines anderen willen zu lieben, zum Beispiel den Wein wegen des Genusses, den man daraus zieht, ist Begierdeliebe. Die zweite hängt von der ersten ab, wie das, was in einem anderen existiert, von dem abhängt, was durch sich selbst existiert. Liebe im vollen Sinn bedeutet also, das Gute eines anderen um seiner selbst willen zu wollen.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer eine Welt, in der beide Arten der Liebe existieren, die Freundschaft von der Begierde abhängt und die Liebe im vollen Sinn das Verlangen zu besitzen ist. Die übrigen Prämissen sind wahr, die Konklusion ist falsch.

Gültig mit P4. Ohne sie unterscheidet man zwei Arten der Liebe, von denen die eine von der anderen abhängt, sagt aber nicht, welche den Namen Liebe verdient. P4 greift den Gedanken des Thomas auf: Was zuerst kommt und von nichts abhängt, ist die eigentliche Bedeutung des Wortes, die anderen Bedeutungen sind abgeleitet. Dies ist die Prämisse, die diejenigen bestreiten, die den Mangel oder das Begehren ins Zentrum der Liebe stellen.

Analogie. Man liebt den Honig wegen seines Geschmacks, und man liebt die Imkerin um ihrer selbst willen. Im ersten Fall ist die Person, die den Honig genießt, das eigentliche Ziel; im zweiten ist sie selbst das Ziel. Thomas sagt: Die erste Liebe ist ein Weg zu einem Gut, die zweite ist das Gut. Seine Kritiker entgegnen, dass wir jemanden oft nur begehren, weil er uns fehlt.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Platon 380 v. Chr. · greift Prämisse 1 an

Im Symposion sagt Diotima, dass derjenige, der begehrt, das begehrt, was ihm nicht bereitgestellt oder gegenwärtig ist, was er nicht hat oder woran es ihm fehlt. Die Liebe ist also zuerst ein Mangel, das Verlangen, das Gute für immer zu besitzen, und nicht die Hingabe seiner selbst an einen anderen.

Aquin erwidert

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Thomas von Aquin 1271 · Thomas von Aquin (q. 26, art. 4, Text ohne direkten Bezug auf Platon)

Thomas leugnet diese Bewegung nicht: Er nennt sie Begierdeliebe, mit der man eine Sache liebt, damit sie das Gute eines anderen oder seiner selbst sei. Aber diese Liebe ist eine relative Liebe: Diejenige, mit der man jemanden liebt, damit er Gutes habe, ist die Liebe schlechthin.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Diese Stelle antwortet nicht auf Platon, den Thomas hier nicht zitiert. Ein Platoniker entgegnet, dass die Liebe zum anderen um seiner selbst willen bereits voraussetzt, dass man von dem angezogen wird, was an ihm gut ist, also einen Mangel. Ein Thomist entgegnet, dass der Mangel erklärt, wie die Liebe beginnt, nicht aber, was sie ist, wenn sie vollendet ist.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Der Dissens betrifft die Rangordnung: Entsteht die Liebe aus einem Mangel (Platon) oder aus einem Willen zum Guten (Thomas)? Beide erkennen die beiden Bewegungen an; sie sind sich aber nicht einig, welche von ihnen die Liebe bestimmt.

François de La Rochefoucauld 1665 · greift Prämisse 1 an

Für La Rochefoucauld ist die Eigenliebe (amour-propre) „die Liebe zu sich selbst und zu allen Dingen um seiner selbst willen“. Sie ruht nie außerhalb ihrer selbst und lässt sich auf fremden Gegenständen nur nieder wie die Bienen auf Blumen, um daraus zu ziehen, was ihr eigen ist. Was wir für den Wunsch nach dem Wohl des anderen halten, wäre ein verkleidetes Interesse.

ein Verteidiger erwidert

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Joseph Butler Verteidiger des Arguments · 1726

Butler vertritt in seinen Predigten (Sermons), dass Selbstliebe und Wohlwollen zwei verschiedene Neigungen sind: Wir können das Wohl eines anderen um seiner selbst willen wollen, und die Befriedigung, die wir daraus ziehen, setzt voraus, dass wir es zuerst gewollt haben.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Diese Debatte über den psychologischen Egoismus ist nicht entschieden: Philosophen und Psychologen diskutieren noch immer darüber, was die Experimente zu Empathie und Altruismus beweisen. Thomas behauptet lediglich, dass man das Wohl eines anderen wollen kann; er beweist nicht, dass jeder es tut.

Jean-Paul Sartre 1943 · greift Prämisse 4 an

Für Sartre ist die Liebe ihrem Wesen nach eine Täuschung: Lieben heißt wollen, geliebt zu werden, also wollen, dass der andere will, dass ich ihn liebe. Der Liebende will eine Freiheit als Freiheit besitzen. Er will also nicht das Wohl des anderen um seiner selbst willen, sondern von ihm geliebt werden.

ohne Erwiderung

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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1943 erhoben, nach dem Tod des Autors (1274).

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ein Thomist kann antworten, dass Sartre die leidenschaftliche Liebe und ihre Fallstricke beschreibt, nicht die Liebe der Freundschaft, in der man will, dass der andere um seiner selbst willen sei und sich entfalte. Beauvoir räumt im Zweiten Geschlecht ein, dass eine authentische Liebe möglich bleibt, gegründet auf der gegenseitigen Anerkennung zweier Freiheiten. Sartre würde antworten, dass diese Liebe jenseits der Beschreibung erst noch aufzubauen bleibt.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Die Debatte bleibt offen: Liegt der Wunsch, geliebt zu werden, im Herzen jeder Liebe (Sartre), oder nur der leidenschaftlichen Liebe, die die Freundschaft übersteigt (Thomas)? Sartre selbst lässt die Tür zu einer Ethik der Erlösung offen, ohne sie zu beschreiben.