Die Stufenleiter der Liebe

Diotimas Stufenleiter; platonische Liebe; der Aufstieg zum Schönen

Platon ca. 428 v. Chr. · ca. 348 v. Chr.Jenseits der Erscheinungen die ewigen Ideen.

Was es behauptet

Daher steigt die recht geleitete Liebe wie auf den Sprossen einer Leiter empor: von einem schönen Körper zu zweien, von zweien zu allen schönen Körpern, dann zu schönen Tätigkeiten, zu schönen Erkenntnissen, bis hin zum Schönen selbst.

Warum

Begehren heißt, das zu entbehren, was man begehrt: Die Liebe entbehrt das Schöne und das Gute und will sie für immer besitzen.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Platon380 v. Chr.Im Symposion gibt Sokrates die Lehren einer Priesterin aus Mantineia wieder, der Diotima. Die Liebe ist dort ein Verlangen nach dem, was fehlt, und führt uns von einem schönen Körper bis zum Schönen selbst.

Kurz gesagt

„Die Stufenleiter der Liebe“ ist ein Argument von Platon (Symposion, 201d–212a (ca. 380 v. Chr.), 380 v. Chr.) zur Frage „Was ist Liebe?“ (Antwort: ein aufstieg zum schönen). Seine These: Daher steigt die recht geleitete Liebe wie auf den Sprossen einer Leiter empor: von einem schönen Körper zu zweien, von zweien zu allen schönen Körpern, dann zu schönen Tätigkeiten, zu schönen Erkenntnissen, bis hin zum Schönen selbst. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P6). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 1 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Symposion, 201d–212a (ca. 380 v. Chr.)

Gültig mit impliziter Prämisse

Im Symposion lobt jeder Gast die Liebe. Sokrates erzählt, was eine weise Frau, Diotima, ihn einst gelehrt hat. Für sie ist die Liebe kein vollkommener Gott: Sie ist ein Verlangen, also entspringt sie einem Mangel. Wir lieben, was wir nicht haben, nämlich das Schöne und das Gute, und wir wollen es für immer besitzen. Ein sterbliches Wesen kann das Gute jedoch nicht für immer behalten; es nähert sich ihm an, indem es im Schönen zeugt, durch den Körper (Kinder) oder durch die Seele (Reden, Gesetze, Ideen). Die recht geleitete Liebe steigt dann wie auf einer Leiter empor: von einem schönen Körper zu allen schönen Körpern, dann zu schönen Seelen, Gesetzen, Wissenschaften und schließlich zum Schönen selbst, das sich nie verändert. Diese These hat der „platonischen Liebe“ ihren Namen gegeben, doch der Text ist weniger schüchtern, als die Wendung vermuten lässt: Er geht vom Begehren des Körpers aus. Was hier dargestellt wird, ist die These, die Platon Diotima in den Mund legt, nicht ein Beweis von ihrer Seite.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P6 findet der Computer einen Fall, in dem die Liebe ein Verlangen nach einem dauerhaften Gut ist, die Schönheit eine ist und das Schöne selbst existiert, ohne dass die Liebe aufsteigt: Man kann bei einer Person stehen bleiben, die man um ihrer selbst willen liebt. P6 verwandelt „die Schönheit ist eine“ in „man muss aufsteigen“.

Das Argument ist mit der verborgenen Prämisse P6 gültig. P1 bis P3 besagen, was Liebe ist (ein Verlangen nach einem dauerhaften Gut, das im Schönen zeugt); P4 und P5 besagen, dass die Schönheit eine ist und jedes schöne Ding nur einen Anteil an ihr hat. Die Leiter folgt daraus aber nur, wenn man P6 hinzufügt: Was man an einem Wesen liebt, ist die Schönheit, die es trägt. Ohne P6 könnte man eine Person um ihrer selbst willen lieben und bei ihr stehen bleiben. Genau dort setzen die Einwände von Vlastos und Nussbaum an.

Analogie. Stell dir einen Musikliebhaber vor, der damit beginnt, ein einzelnes Lied zu lieben. Er entdeckt, dass er die Melodie liebt, dann den Rhythmus, dann die Musik im Allgemeinen, und liebt am Ende die Musik selbst mehr als jedes einzelne Stück. Dasselbe sagt Diotima über die Liebe zu Personen. Die Frage ihrer Kritiker: Ist eine Person ein Stück, über das man hinausgeht, oder das, was man wirklich liebt?

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Aristophanes 385 v. Chr. · greift die Schlussfolgerung an

Im selben Symposion vertritt er eine ganz andere Idee: Jeder von uns ist die Hälfte eines ganzen, entzweigeschnittenen Wesens, und die Liebe ist die beständige Suche nach der eigenen Hälfte. Geliebt wird also eine bestimmte Person, die unsere, nicht die Schönheit im Allgemeinen. Die Leiter, die verlangt, jede ausschließliche Leidenschaft abzulegen, beschreibt etwas anderes als das, was wir Lieben nennen.

Platon erwidert

Argument ansehen

Platon (Diotima) 380 v. Chr.

Sie entgegnet, es werde zwar erzählt, dass diejenigen, die ihre Hälfte suchen, Liebende seien, doch nach ihrer Ansicht gelte die Liebe weder der Hälfte noch dem Ganzen, es sei denn, diese Hälfte oder dieses Ganze sei gut. Der Beweis: Menschen sind bereit, sich einen Fuß oder eine Hand abschneiden zu lassen, wenn sie diese für schlecht halten. Wir lieben also nicht das, was uns gehört, weil es uns gehört, sondern das Gute.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Umstritten. Für Diotima lieben wir das Gute und Schöne, nicht das „Eigene“; für Aristophanes zielt die Liebe auf Zugehörigkeit, auf genau diese Person. Der grundlegende Streitpunkt ist, ob man einen Menschen wegen seines Wertes liebt oder weil er der eigene ist. Beide Reden stehen im selben Dialog, und Platon nennt keinen Sieger (unsere Zusammenfassung).

Gregory Vlastos 1973 · greift Prämisse 6 an

Zusammenfassung: In dieser Theorie liebt man nicht die Person, sondern das Schöne, Gute und Liebenswerte an ihr. Personen sind nur Orte, an denen sich Schönheit findet, und man kann von einer zur anderen übergehen oder sogar über alle Personen hinausgehen, ohne den Gegenstand der Liebe zu verlieren. Dabei bleibt aus der Rechnung, was wir an einem Menschen zu lieben glauben: ihn selbst, den Unersetzlichen.

ohne Erwiderung

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1973 erhoben, nach dem Tod des Autors (-348).

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Umstritten. Viele Platon-Forscher halten Vlastos für zu streng und meinen, dass Platon Raum für die Liebe zu Personen lässt; wir haben ihre Texte noch nicht zusammengetragen. Der Text der Leiter sagt tatsächlich, man solle die Bindung an ein einziges Wesen lockern, was dem Einwand echten Rückhalt gibt (unsere Zusammenfassung).

Martha Nussbaum 1986 · greift die Schlussfolgerung an

Zusammenfassung: Das Symposion hört nicht bei Diotima auf. Unmittelbar nach der Leiter tritt Alkibiades betrunken auf und preist Sokrates als einen bestimmten Menschen, den er mit seinen Fehlern und seiner Härte liebt. Diese Rede zeigt, was die Leiter nicht sagen kann: die Liebe zu einem einzigartigen Individuum, das kein anderer ersetzt. Platon lässt so einen Zweifel am Wert eines Lebens aufkommen, das über die Personen hinausgeht.

ohne Erwiderung

Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1986 erhoben, nach dem Tod des Autors (-348).

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Umstritten. Nussbaum liest die Rede des Alkibiades als eine Antwort, die Platon sich selbst gibt. Andere Leser verstehen sie anders, als das Porträt eines Mannes, den die Leiter nicht verwandelt hat. Der Text entscheidet nicht (unsere Zusammenfassung).