DomandeChe cos'è l'amore?La scala dell'amore
Che cos'è l'amore?Un'ascesa verso il bello

La scala dell'amore

La scala di Diotima; l'amore platonico; l'ascesa verso il bello

Platone ca. 428 a.C. · ca. 348 a.C.Oltre le apparenze, le Idee eterne.
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Che cosa sostiene

Dunque l'amore ben guidato sale come su una scala: da un solo bel corpo a due, da due a tutti i bei corpi, poi alle belle occupazioni, alle belle conoscenze, fino al bello in sé.

Perché

Desiderare è mancare di ciò che si desidera: l'amore manca del bello e del bene, e vuole possederli per sempre.

La stessa idea attraverso la storia
Platone380 a.C.Nel Simposio, Socrate riferisce gli insegnamenti di una sacerdotessa di Mantinea, Diotima. L'amore vi è desiderio di ciò che manca, che ci conduce da un bel corpo fino al bello in sé.
In breve

«La scala dell'amore» è un argomento di Platone (Simposio, 201d-212a (ca. 380 a.C.), 380 a.C.) sulla domanda «Che cos'è l'amore?» (risposta: un'ascesa verso il bello). La sua tesi: Dunque l'amore ben guidato sale come su una scala: da un solo bel corpo a due, da due a tutti i bei corpi, poi alle belle occupazioni, alle belle conoscenze, fino al bello in sé. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P6). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Simposio, 201d-212a (ca. 380 a.C.)
Valido con una premessa implicita

Nel Simposio, ciascuno fa l'elogio dell'amore. Socrate racconta ciò che una donna saggia, Diotima, gli ha insegnato. Per lei, l'amore non è un dio perfetto: è un desiderio, quindi nasce da una mancanza. Amiamo ciò che non abbiamo, cioè il bello e il bene, e vogliamo possederli per sempre. Ora, un essere mortale non può conservare il bene per sempre; vi si avvicina generando nel bello, attraverso il corpo (i figli) o l'anima (discorsi, leggi, idee). L'amore ben guidato sale allora come su una scala: da un bel corpo a tutti i bei corpi, poi alle belle anime, alle leggi, alle scienze, e infine al bello in sé, che non muta. Questa tesi ha dato il nome all'«amore platonico», ma il testo è meno timido di quanto si dica: parte dal desiderio del corpo. Ciò che qui è presentato è la tesi che Platone attribuisce a Diotima, non una dimostrazione da parte sua.

P1Desiderare è desiderare ciò che non si ha e di cui si manca. L'amore, che è un desiderio, è dunque amore di ciò che gli manca: il bello, e il bene che è bello.
P2Ciò che gli uomini amano è il bene, e lo amano perché sia loro, e loro per sempre. L'amore è dunque anche desiderio di immortalità.
P3Se l'amore vuole possedere per sempre un bene che non ha, e se siamo mortali, l'opera propria dell'amore è generare nel bello, secondo il corpo e secondo l'anima: è così che un essere mortale lascia dietro di sé qualcosa che dura.
P4La bellezza di un corpo è della stessa famiglia di quella di tutti gli altri corpi, e la bellezza delle anime vale più di quella dei corpi. Chi lo ha compreso smette di amare un solo essere in modo esclusivo.
P5Esiste un bello in sé, sempre identico, senza nascita né fine, che non somiglia a nessun volto né a nessuna scienza: tutte le cose belle ne partecipano, mentre nascono e periscono.
P6 · premessa implicitaCiò che si ama davvero in un essere bello è la bellezza che è in lui, e dunque bisogna cercare questa bellezza là dove è più piena e più duratura.
Dunque l'amore ben guidato sale come su una scala: da un solo bel corpo a due, da due a tutti i bei corpi, poi alle belle occupazioni, alle belle conoscenze, fino al bello in sé.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P6, il computer trova un caso in cui l'amore è desiderio di un bene duraturo, la bellezza è una e il bello in sé esiste, senza che l'amore salga: ci si può fermare a una persona amata per se stessa. È P6 che trasforma «la bellezza è una» in «bisogna salire».
L'argomento è valido con la premessa nascosta P6. Da P1 a P3 dicono che cos'è l'amore (un desiderio di bene duraturo, che genera nel bello); P4 e P5 dicono che la bellezza è una e che ogni cosa bella ne è solo una parte. Ma la scala ne segue solo se si aggiunge P6: ciò che si ama in un essere è la bellezza che porta in sé. Senza P6, si potrebbe amare una persona per se stessa e fermarsi a lei. È esattamente qui che colpiscono le obiezioni di Vlastos e di Nussbaum.
Analogia. Immagina un appassionato di musica che comincia amando una canzone. Scopre che ciò che ama è la melodia, poi il ritmo, poi la musica in generale, e finisce per amare la musica stessa più di ogni singolo brano. Diotima dice lo stesso dell'amore per le persone. La domanda dei suoi critici: una persona è un brano che si supera, o ciò che si ama davvero?

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

A
Aristofane 385 a.C. · attacca la conclusione

Nello stesso Simposio, egli sostiene un'idea del tutto diversa: ciascuno di noi è la metà di un essere intero tagliato in due, e l'amore è la ricerca costante della propria metà. Ciò che si ama è dunque una persona precisa, la nostra, non la bellezza in generale. La scala, che chiede di spogliarsi di ogni passione esclusiva, descrive qualcosa di diverso da ciò che chiamiamo amare.

Platone risponde
vedi l'argomento
Platone (Diotima) 380 a.C.
Lei risponde che si racconta, in effetti, che coloro che cercano la propria metà siano innamorati, ma che, a suo avviso, l'amore non è né della metà né dell'intero, a meno che questa metà o questo intero non sia buono. La prova: gli uomini accettano di farsi tagliare un piede o una mano quando li giudicano cattivi. Dunque non amiamo ciò che è nostro perché è nostro, ma il bene.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Questione controversa. Per Diotima si ama ciò che è buono e bello, non ciò che è «nostro»; per Aristofane l'amore mira all'appartenenza, a questa persona precisa. Il disaccordo di fondo è se si ami una persona per quello che vale o perché è la nostra. Entrambi i discorsi si trovano nello stesso dialogo, e Platone non indica alcun vincitore (nostra sintesi).
Gregory Vlastos 1973 · attacca la premessa 6

Sintesi: in questa teoria non si ama la persona, ma ciò che in lei è bello, buono e amabile. Le persone sono soltanto luoghi in cui si trova la bellezza, e si può passare dall'una all'altra, o persino oltrepassare tutte le persone, senza perdere l'oggetto dell'amore. Questo lascia fuori ciò che crediamo di amare in qualcuno: proprio lui, insostituibile.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1973, dopo la morte dell'autore (-348).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Questione controversa. Molti studiosi di Platone ritengono che Vlastos sia troppo severo e che Platone lasci spazio all'amore per le persone; non abbiamo ancora raccolto i loro testi. Il testo della scala dice in effetti di allentare l'attaccamento a un solo essere, il che dà all'obiezione un reale sostegno (nostra sintesi).
Martha Nussbaum 1986 · attacca la conclusione

Sintesi: il Simposio non si ferma a Diotima. Subito dopo la scala, Alcibiade entra ubriaco e fa l'elogio di Socrate come di un uomo preciso, che ama con i suoi difetti e la sua durezza. Questo discorso mostra ciò che la scala non sa dire: l'amore per un individuo unico, che nessun altro sostituisce. Platone getta così un dubbio sul valore della vita che va oltre le persone.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1986, dopo la morte dell'autore (-348).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Questione controversa. Nussbaum legge il discorso di Alcibiade come una risposta che Platone dà a se stesso. Altri lettori lo intendono diversamente, come il ritratto di un uomo che la scala non ha trasformato. Il testo non decide (nostra sintesi).