愛の梯子

ディオティマの梯子、プラトニック・ラブ、美への上昇

プラトン 頃紀元前428年 · 頃紀元前348年現れの彼方にある永遠のイデア。

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その主張：

それゆえ、正しく導かれた愛は梯子の段を登るように上昇する。一つの美しい身体から二つへ、二つからすべての美しい身体へ、次に美しい営みへ、美しい知識へ、そして美そのものへと至る。

なぜか

欲望するとは、欲望するものを欠いていることである。愛は美と善を欠いており、それらを永遠に所有することを望む。

歴史を貫く同じ発想

プラトン紀元前380年『饗宴』でソクラテスは、マンティネイアの巫女ディオティマの教えを伝える。そこでは愛とは欠けているものへの欲望であり、それが私たちを一つの美しい身体から美そのものへと導く。

要点

「愛の梯子」は、問い「愛とは何か？」（答え：美へと至る上昇）に関するプラトンの論証です（『饗宴』201d–212a（前380年頃）, 紀元前380年）。その主張は次のとおりです：それゆえ、正しく導かれた愛は梯子の段を登るように上昇する。一つの美しい身体から二つへ、二つからすべての美しい身体へ、次に美しい営みへ、美しい知識へ、そして美そのものへと至る。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P6）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『饗宴』201d–212a（前380年頃）

暗黙の前提を補えば妥当

『饗宴』では、客たちがそれぞれ愛を讃える。ソクラテスは、賢い女性ディオティマがかつて自分に教えたことを語る。彼女にとって、愛は完全な神ではない。それは欲望であり、したがって欠乏から生まれる。私たちは自分が持たないもの、すなわち美しいものと善いものを愛し、それらを永遠に所有したいと望む。しかし死すべき存在は善を永遠に保つことができない。そこで、美のうちに産むこと、すなわち身体によって（子ども）あるいは魂によって（言論、法律、思想）産むことで、善に近づく。正しく導かれた愛は、梯子を登るように上昇する。一つの美しい身体からすべての美しい身体へ、次に美しい魂、法律、学問へ、そして最後に決して変わることのない美そのものへと至る。この説は「プラトニック・ラブ」という名の由来となったが、テキストはこの言葉が示すほど控えめではない。それは身体への欲望から出発するのである。ここで示されているのは、プラトンがディオティマに語らせた主張であり、彼女による証明ではない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P6がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。愛は持続する善への欲望であり、美は一つで、美そのものが存在するのに、愛が上昇しない場合である。人はその人自身のために愛する相手のところで止まることができる。「美は一つである」を「登らねばならない」に変えるのがP6である。

この議論は、隠れた前提P6を加えれば妥当である。P1からP3は愛とは何か（美のうちに産む、持続する善への欲望）を述べ、P4とP5は美が一つであり、美しいものはそれぞれその分有にすぎないことを述べる。しかし、そこから梯子が導かれるのは、P6、すなわち存在のうちに私たちが愛するのはその存在が帯びる美であるという前提を加えた場合に限られる。P6がなければ、人をその人自身のために愛し、そこで止まることもできる。ヴラストスとヌスバウムの批判が突くのは、まさにこの点である。

類推. ある一曲を愛することから始める音楽愛好家を想像してみよう。彼は、自分が愛しているのは旋律であり、次にリズムであり、さらに音楽一般であることに気づき、ついにはどの曲よりも音楽そのものを愛するようになる。ディオティマは人への愛についても同じことを言う。批判者たちの問いはこうだ。人とは私たちが乗り越えていく一曲にすぎないのか、それとも私たちが本当に愛しているものなのか。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ア

アリストパネス紀元前385年 · 結論を攻撃

同じ『饗宴』のなかで、彼はまったく異なる考えを主張する。私たちはそれぞれ、二つに切り離された完全な存在の半身であり、愛とは自分自身の半身を絶えず探し求めることだという。したがって愛されるのは特定の人、自分にとってのその人であり、美一般ではない。あらゆる排他的な情熱を捨てることを求める梯子は、私たちが愛すると呼ぶものとは別のことを描いている。

プラトンの応答

論証を見る

プラトン（ディオティマ）紀元前380年

彼女（ディオティマ）は答える。たしかに、自分の半身を探し求める者が恋する者だという話はあるが、自分の考えでは、愛は半身に向かうのでも全体に向かうのでもなく、それが善いものである場合に限られる。その証拠に、人は自分の足や手でも、悪いと判断すれば切り落とすことを受け入れる。だから私たちは、自分のものだからという理由で自分のものを愛するのではなく、善いものを愛するのである。

議論の現状（当サイトによる要約）争点あり。ディオティマにとって、私たちが愛するのは善いもの、美しいものであって、「自分のもの」ではない。アリストパネスにとって、愛が目指すのは帰属であり、まさにこの人である。根本的な対立は、人を愛するのはその人の価値のゆえか、それとも自分のものだからか、という点にある。二つの演説は同じ対話篇に収められており、プラトンはどちらが勝者とも名指ししていない（当サイトによる要約）。

グ

グレゴリー・ヴラストス 1973 · 前提6を攻撃

要約：この理論では、人は人格そのものではなく、その人格のうちにある美しいもの、善いもの、愛すべきものを愛する。人格は美が見いだされる場所にすぎず、愛の対象を失うことなく、一人から別の人へ、さらにはあらゆる人格を超えて移ることができる。これでは、私たちが誰かのうちに愛していると思っているもの、すなわちその人そのもの、かけがえのない存在が、考慮から抜け落ちてしまう。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（-348）の1973年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）争点あり。プラトン研究者の多くは、ヴラストスは厳しすぎ、プラトンは人格への愛の余地を残していると考えている。ただし、その文献はまだ当サイトで集めていない。梯子の箇所は、ただ一人の相手への執着を緩めるように述べており、この批判には実際の裏づけがある（当サイトによる要約）。

マ

マーサ・ヌスバウム 1986 · 結論を攻撃

要約：『饗宴』はディオティマで終わらない。梯子の話の直後に、酔ったアルキビアデスが入ってきて、ソクラテスをある特定の一人の人間として称賛し、その欠点や厳しさも含めて彼を愛していると語る。この演説は、梯子には語れないものを示している。ほかの誰にも取って代わられない、唯一無二の個人への愛である。こうしてプラトンは、人格を超えていく生の価値に疑いを投げかけている。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（-348）の1986年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）争点あり。ヌスバウムは、アルキビアデスの演説をプラトンが自分自身に与えた答えとして読む。ほかの読者は別の読み方をし、梯子によって変容させられていない男の肖像だと見る。テキストはどちらとも決めていない（当サイトによる要約）。