Al-Ghazālī
Die Vernunft hat Grenzen: Gewissheit entspringt der Erfahrung Gottes.
Al-Ghazālī (1058 · 1111, Persien und Irak (Seldschukenreich): Tus, Nischapur, Bagdad; später Damaskus und Jerusalem): islamische rationale theologie (kalām). Al-Ghazali studierte die Philosophen seiner Zeit (Avicenna, al-Farabi) so gründlich, dass er sie zusammenfassen konnte, und griff sie dann in der Inkohärenz der Philosophen mit ihren eigenen Waffen an: In zwanzig Punkten, sagt er, beweisen sie nicht, was sie behaupten. Sein berühmtester Schlag richtet sich gegen die Kausalität: Wir sehen das Feuer und das Brennen zusammen, nie aber die notwendige Verbindung, die beide verknüpfen würde. Auf AskPhilosophy: 4 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er wird „der Beweis des Islam“ (Hujjat al-Islam) genannt: einer der meistgelesenen Denker der muslimischen Welt. Seine Inkohärenz der Philosophen provozierte siebzig Jahre später die Antwort des Averroes. Seine Kritik der Kausalität wird oft mit der Humes verglichen, sein Bericht über den Zweifel mit dem Descartes', ohne dass ein Einfluss nachgewiesen wäre. Und sein Beweis aus dem Anfang der Welt wurde im 20. Jahrhundert als „kalām-kosmologisches Argument“ wieder aufgegriffen.
Seine Zeit
Er wurde in Tus in Persien geboren und studierte in Nischapur bei dem großen Theologen al-Juwayni. 1091 ernannte ihn der Wesir Nizam al-Mulk zum Professor an der Nizamiyya in Bagdad, der angesehensten Schule des Seldschukenreichs. 1095, auf dem Höhepunkt seines Ruhms, durchlebte er eine Krise: Seine Zunge versagte, und er konnte nicht mehr lehren. Er gab alles auf, lebte etwa zehn Jahre zurückgezogen (Damaskus, Jerusalem, Pilgerfahrt nach Mekka) und kehrte um 1106 zurück, um in Nischapur zu lehren. Er starb 1111 in Tus.
Seine Bücher mit Vorsicht lesen
In der Inkohärenz warnt er, dass er „als Gegner, nicht als Verteidiger einer Lehre“ argumentiert: Er übernimmt die Thesen beliebiger Schulen, um die Philosophen zu widerlegen, ohne immer zu sagen, was er selbst denkt. Seine eigene Lehre findet sich in al-Iqtisad. Und Der Erretter aus dem Irrtum ist eine Autobiografie, die fünfzehn Jahre nach der Krise geschrieben wurde: ein rekonstruierter Bericht, kein Tagebuch.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEin muslimischer Theologe der aschʿaritischen Schule. In al-Iqtisad beweist er die Existenz Gottes aus dem Anfang der Welt und vertritt, dass Gott durch einen wählenden Willen schafft.
Weder Empirist noch Rationalist im modernen Sinn. Nach dem Ende seiner Krise vertraute er den Sinnen und den ersten Wahrheiten der Vernunft. Darüber aber stellt er die Erkenntnis durch „Schmecken“ (dhawq), die der Sufis, und die Prophetie, „jenseits des Verstandes“.
Er verlangt eine Gewissheit, die keinen möglichen Zweifel zulässt. Er durchlebte zwei Monate lang einen radikalen Zweifel und gewann dann das Vertrauen in die ersten Wahrheiten zurück, „mit Sicherheit und Gewissheit“.
Der Mensch besteht aus einem Körper und einem „Herzen“: der wahren Wirklichkeit seines Geistes, dem Sitz der Erkenntnis Gottes, nicht dem Fleisch. In der Inkohärenz (Diskussion 18) vertritt er jedoch, dass die Philosophen allein durch Vernunft nicht beweisen, dass die Seele eine immaterielle Substanz ist.
Aschʿaritisch: Gott schafft alles, auch unsere Handlungen und die Fähigkeit selbst, zu handeln; der Mensch „erwirbt“ (kasb) seine Handlungen nur. Alles, was geschieht, selbst das Böse und die Sünde, ist von Gott gewollt. Die Forschung diskutiert, wie viel Raum dies der Freiheit lässt.
Allein durch die Vernunft ist nichts verpflichtend: Das Gute und das Verpflichtende kommen aus dem offenbarten Gesetz. Die Werte hängen also nicht von uns ab, sondern beruhen auf dem Gebot Gottes, nicht auf der Natur der Dinge.
Er argumentiert wie ein Logiker und hält es für ein Verbrechen, die Mathematik im Namen der Religion zu verwerfen. Doch die Vernunft hat Grenzen: „Jenseits des Verstandes“ gibt es die Prophetie und die gelebte Erfahrung der Sufis.
Das Ziel des Lebens ist die Glückseligkeit des Jenseits, die man nur durch die Gottesfurcht und dadurch erreicht, dass man die Seele von ihren Begierden abwendet.
Jeder wird mit einer gesunden Natur (fitra) geboren, die Erziehung und die Nachahmung der Eltern überdecken. Doch die Seele wird von ihren Begierden gezogen und muss wie ein kranker Körper behandelt werden.
Ordnung und Einheit zuerst: Selbst einem Herrscher, der sich mit Gewalt durchsetzt, muss man gehorchen, wenn er die erforderlichen Eigenschaften hat, um den Bürgerkrieg zu vermeiden.
Eine Ethik des göttlichen Gesetzes: Die Verpflichtung kommt aus dem offenbarten Gesetz, nicht aus der Vernunft und nicht aus der Abwägung der Folgen. Die Läuterung des Herzens (Sufismus) ist ihre Praxis.