Søren Kierkegaard
Wahrheit ist Subjektivität: Man muss den Sprung des Glaubens wagen.
Søren Kierkegaard (1813 · 1855, Dänemark): existentialismus. Kierkegaard fragt nicht zuerst „Was ist wahr?“, sondern „Wie lebe ich, was ich glaube?“. Gegen die großen Systeme (Hegel) verteidigt er den einzelnen Einzelnen, der ohne Garantie wählen muss. Auf AskPhilosophy: 5 rekonstruierte Argumente, 7 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Warum er wichtig ist
Er wird oft als Vater des Existentialismus bezeichnet, eines Wortes, das es noch nicht gab. Angst, Verzweiflung, Wahl, der Einzelne angesichts der Masse: Heidegger, Jaspers, Sartre, Camus und viele Theologen (Barth, Tillich) gehen von ihm aus. Seine pseudonymen Bücher sind zudem ein einzigartiges literarisches Experiment: erfundene Autoren, jeder mit seiner eigenen Sicht auf das Leben.
Seine Zeit
Er lebte in Kopenhagen während des dänischen „Goldenen Zeitalters“, als Hegels Philosophie vorherrschte. Als Sohn eines reichen und sehr frommen Kaufmanns löste er 1841 seine Verlobung mit Regine Olsen auf, ein Ereignis, das sein gesamtes Werk prägt. 1846 wurde er von der Satirezeitschrift Der Corsar verspottet. Am Ende seines Lebens griff er die offizielle Kirche Dänemarks an. Er starb mit 42 Jahren.
Vorsicht bei den Pseudonymen
1846 räumte Kierkegaard in einer kurzen, mit seinem eigenen Namen unterzeichneten „Ersten und letzten Erklärung“ ein, die pseudonymen Bücher geschrieben zu haben, sagte aber, es stehe „kein einziges Wort von mir“ darin, und bat darum, den Namen des Pseudonyms zu zitieren, nicht seinen. Auf dieser Seite tun wir das: Johannes de silentio, Johannes Climacus, Anti-Climacus, „A“ ... werden als Autoren ihrer Bücher vorgestellt.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEin überzeugter Christ. Mit 22 sucht er bereits nach dem, „was Gott will“, dass er tue. Aber er lehnt Gottesbeweise ab: Für sein Pseudonym Johannes Climacus ist Gott kein Gegenstand, den man beweist; er ist nur in der Innerlichkeit zugänglich.
Die Frage interessiert ihn in dieser Form nicht. Weder Empirist noch Rationalist: Die Sinnesgewissheit ist „Betrug“, das historische Wissen eine Annäherung, das Ergebnis der Spekulation eine „Luftspiegelung“; bei den Wahrheiten, die das Leben betreffen, ist jede objektive Untersuchung nur eine endlose Annäherung. Es ist sein Pseudonym Johannes Climacus, das dies sagt (Nachschrift, 1846).
Bei Fragen, die die Existenz betreffen (Gott, Unsterblichkeit), gibt es keine objektive Gewissheit, nur Annäherung. Die Mathematik ist gewiss, aber diese Wahrheit ist für den Existierenden „gleichgültig“ (Johannes Climacus).
Der Mensch ist eine Synthese (von Endlichem und Unendlichem, Zeit und Ewigkeit, Freiheit und Notwendigkeit), und er ist Geist: ein Selbst, das sich zu sich selbst verhält. Es gibt etwas Ewiges in ihm (Anti-Climacus).
Verzweiflung ist kein Unglück, das uns widerfährt: In jedem Augenblick, in dem man verzweifelt, „zieht man sie sich selbst zu“ und ist dafür verantwortlich (Anti-Climacus). Sein ganzes Werk beruht auf der Wahl.
Die Ethik gilt für alle, in jedem Augenblick: Sie ist nicht die Erfindung des Einzelnen. Aber Johannes de silentio fragt, ob der Glaube über ihr stehen kann (Abraham). Seine Taten der Liebe (Der Liebe Tun), unter seinem eigenen Namen erschienen, sind noch nicht in unserem Korpus.
Der Glaube beginnt dort, wo das Denken aufhört (Johannes de silentio). Er ist ein Wagnis: Wenn ich Gott objektiv erfassen könnte, würde ich nicht glauben (Johannes Climacus). Beide Sätze stammen von Pseudonymen, doch die meisten Leser sehen darin auch Kierkegaards eigene Position.
Es gibt einen gegebenen Sinn (was Gott von mir will), doch er ist nichts wert, solange er nicht zu einer „Wahrheit für mich“ geworden ist, für die ich leben und sterben will.
Fast niemand entgeht der Verzweiflung, auch diejenigen nicht, die sich glücklich glauben (Anti-Climacus). Doch verzweifeln zu können ist auch die Überlegenheit des Menschen über das Tier.
Er verteidigt den „einzelnen Einzelnen“ gegen die Menge und gegen den Gedanken, alles auf den Staat oder die Gesellschaft zurückzuführen (Johannes de silentio). Aber er denkt als Glaubender, nicht als politischer Theoretiker, und bleibt gegenüber den Institutionen seiner Zeit konservativ.
Eine religiöse Ethik, weder eine Kalkulation der Folgen noch eine bloße Pflichtmoral. Johannes de silentio schreibt bei der Beschreibung von Abrahams Prüfung, dass „die Pflicht der Ausdruck des Willens Gottes ist“. Seine Taten der Liebe, unter eigenem Namen erschienen, sind noch nicht in unserem Korpus: Diese Einordnung bleibt vorläufig.