Søren Kierkegaard
La verdad es subjetividad: hay que dar el salto de la fe.
Søren Kierkegaard (1813 · 1855, Dinamarca): existencialismo. Kierkegaard no pregunta primero «¿qué es verdadero?», sino «¿cómo vivo lo que creo?». Frente a los grandes sistemas (Hegel), defiende al individuo singular, que debe elegir sin garantías. En AskPhilosophy: 5 argumentos reconstruidos, 7 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 4 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
A menudo se le presenta como el padre del existencialismo, una palabra que todavía no existía. La angustia, la desesperación, la elección, el individuo frente a la multitud: Heidegger, Jaspers, Sartre, Camus y numerosos teólogos (Barth, Tillich) parten de él. Sus libros pseudónimos son también un experimento literario único: autores inventados, cada uno con su propia visión de la vida.
Su época
Vivió en Copenhague durante la «Edad de Oro» danesa, cuando dominaba la filosofía de Hegel. Hijo de un comerciante rico y muy piadoso, rompió su compromiso con Regine Olsen en 1841, un hecho que marca toda su obra. En 1846 fue objeto de burla en el periódico satírico El Corsario. Al final de su vida atacó a la Iglesia oficial de Dinamarca. Murió a los 42 años.
Atención a los pseudónimos
En 1846, en una breve «Primera y última explicación» firmada con su propio nombre, Kierkegaard reconoció ser el autor de los libros pseudónimos, pero afirmó que no hay en ellos «ni una sola palabra mía», y pidió que se citara el nombre del pseudónimo, no el suyo. En este sitio lo hacemos así: Johannes de silentio, Johannes Climacus, Anti-Climacus, «A»... se presentan como los autores de sus libros.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaCristiano convencido. A los 22 años ya busca «lo que Dios quiere» que haga. Pero rechaza las pruebas de Dios: para su pseudónimo Johannes Climacus, Dios no es un objeto que se demuestre; solo es accesible en la interioridad.
La cuestión no le interesa en esta forma. Ni empirista ni racionalista: la certeza de los sentidos es «engaño», el saber histórico una aproximación, el resultado de la especulación un «espejismo»; para las verdades que comprometen la vida, toda investigación objetiva no es más que una aproximación sin fin. Lo dice su pseudónimo Johannes Climacus (Postscriptum, 1846).
Sobre las cuestiones que comprometen la existencia (Dios, la inmortalidad) no hay certeza objetiva, solo aproximación. Las matemáticas son ciertas, pero esa verdad es «indiferente» para quien existe (Johannes Climacus).
El ser humano es una síntesis (finito e infinito, tiempo y eternidad, libertad y necesidad), y es espíritu: un yo que se relaciona consigo mismo. Hay en él algo eterno (Anti-Climacus).
La desesperación no es una desgracia que nos sobreviene: cada instante en que uno desespera, la «contrae» uno mismo y es responsable de ella (Anti-Climacus). Toda su obra descansa en la elección.
La ética vale para todos, en cada instante: no es una invención de cada cual. Pero Johannes de silentio se pregunta si la fe puede estar por encima de ella (Abraham). Sus Obras del amor, firmadas con su nombre, todavía no están en nuestro corpus.
La fe comienza donde el pensamiento se detiene (Johannes de silentio). Es un riesgo: si pudiera captar a Dios objetivamente, no creería (Johannes Climacus). Ambas frases pertenecen a seudónimos, pero la mayoría de los lectores ve en ellas también la posición del propio Kierkegaard.
Hay un sentido dado (lo que Dios quiere de mí), pero no vale nada mientras no se haya convertido en una «verdad para mí», por la cual quiero vivir y morir.
Casi nadie escapa a la desesperación, ni siquiera quienes se creen felices (Anti-Climacus). Pero poder desesperar es también la grandeza del ser humano frente al animal.
Defiende al «individuo» frente a la multitud y frente a la idea de reducirlo todo al Estado o a la sociedad (Johannes de silentio). Pero piensa como creyente, no como teórico de la política, y se mantiene conservador respecto a las instituciones de su tiempo.
Una ética religiosa, que no es ni un cálculo de consecuencias ni una simple moral del deber. Johannes de silentio, al describir la prueba de Abraham, escribe que «el deber es la expresión de la voluntad de Dios». Sus Obras del amor, firmadas con su propio nombre, todavía no están en nuestro corpus: esta clasificación sigue siendo provisional.