セーレン・キルケゴール

この問いは、この形では彼の関心を引かない。経験論者でも合理論者でもない。感覚的確実性は「欺瞞」であり、歴史的知識は近似であり、思弁の結果は「蜃気楼」である。人生にかかわる真理については、あらゆる客観的探究は果てしない近似にすぎない。そう語るのは、偽名のヨハネス・クリマクスである（『後書』、1846年）。

実存にかかわる問い（神、不死）については、客観的な確実性はなく、近似があるだけである。数学は確実だが、その真理は実存する者にとって「無関心」である（ヨハネス・クリマクス）。

人間は総合（有限と無限、時間と永遠、自由と必然）であり、精神である。すなわち、自己自身に関係する自己である。人間のうちには何か永遠なものがある（アンチ・クリマクス）。

絶望は、私たちに降りかかる不幸ではない。絶望している瞬間ごとに、人は自らそれを「招き入れ」ており、その責任を負っている（アンチ・クリマクス）。彼の全著作は選択の上に成り立っている。

倫理はすべての人に、あらゆる瞬間に妥当する。それは各人の発明ではない。しかしヨハネス・デ・シレンティオは、信仰が倫理の上に立ちうるのかと問う（アブラハム）。彼自身の名で署名された『愛の業』は、当サイトのコーパスにはまだ収録されていない。

信仰は思考が終わるところから始まる（ヨハンネス・デ・シレンチオ）。信仰とは賭けである。もし私が神を客観的にとらえることができるなら、私は信じないだろう（ヨハンネス・クリマクス）。この二つの文はどちらも偽名の著者のものだが、大半の読者はそこにキルケゴール自身の立場も見てとる。

与えられた意味（神が私に望むこと）はあるが、それが、私がそのために生き、そのために死にたいと願う「私にとっての真理」になるまでは、何の価値もない。

幸福だと思っている人々も含め、絶望を免れる人はほとんどいない（アンチ・クリマクス）。しかし、絶望しうるということは、人間が動物にまさる偉大さでもある。

彼は、群衆に対して、また何もかもを国家や社会に還元しようとする考えに対して、「単独者」を擁護する（ヨハンネス・デ・シレンチオ）。しかし彼は政治理論家としてではなく信仰者として考えており、当時の制度については保守的なままである。