Søren Kierkegaard
La verità è soggettività: bisogna compiere il salto della fede.
Søren Kierkegaard (1813 · 1855, Danimarca): esistenzialismo. Kierkegaard non si chiede innanzitutto «che cosa è vero?», ma «come vivo ciò in cui credo?». Contro i grandi sistemi (Hegel), difende il singolo individuo, che deve scegliere senza garanzie. Su AskPhilosophy: 5 argomenti ricostruiti, 7 citazioni verificate parola per parola sui testi originali, e 4 convinzioni comuni esaminate; ogni testo reca un badge di autenticità (scritto dall'autore, postumo, appunti di allievi, tramandato, apocrifo).
Perché è importante
È spesso chiamato il padre dell'esistenzialismo, una parola che ancora non esisteva. L'angoscia, la disperazione, la scelta, l'individuo di fronte alla folla: Heidegger, Jaspers, Sartre, Camus e molti teologi (Barth, Tillich) partono da lui. I suoi libri pseudonimi sono anche un esperimento letterario unico: autori inventati, ciascuno con la propria visione della vita.
La sua epoca
Vive a Copenaghen durante l'«età dell'oro» danese, quando la filosofia di Hegel è dominante. Figlio di un ricco mercante molto pio, nel 1841 rompe il fidanzamento con Regine Olsen, un evento che segna tutta la sua opera. Nel 1846 viene deriso dal giornale satirico Il Corsaro. Alla fine della vita attacca la Chiesa ufficiale di Danimarca. Muore a 42 anni.
Attenzione agli pseudonimi
Nel 1846, in una breve «Prima e ultima spiegazione» firmata con il proprio nome, Kierkegaard riconosce di essere l'autore dei libri pseudonimi, ma afferma che in essi non vi è «nemmeno una parola sua», e chiede che si citi il nome dello pseudonimo, non il suo. Su questo sito facciamo così: Johannes de silentio, Johannes Climacus, Anti-Climacus, «A»... sono presentati come gli autori dei loro libri.
Le sue posizioni
clicca su una riga per vedere la provaUn cristiano convinto. A 22 anni cerca già «ciò che Dio vuole» che egli faccia. Ma rifiuta le prove di Dio: per il suo pseudonimo Johannes Climacus, Dio non è un oggetto da dimostrare, ma è accessibile solo nell'interiorità.
La questione non gli interessa in questa forma. Né empirista né razionalista: la certezza dei sensi è «inganno», il sapere storico un'approssimazione, il risultato della speculazione un «miraggio»; per le verità che impegnano la vita, ogni ricerca oggettiva non è che un'approssimazione senza fine. È il suo pseudonimo Johannes Climacus a dirlo (Postilla, 1846).
Sulle questioni che impegnano l'esistenza (Dio, l'immortalità) non c'è certezza oggettiva, ma solo approssimazione. La matematica è certa, ma questa verità è «indifferente» per colui che esiste (Johannes Climacus).
L'uomo è una sintesi (finito e infinito, tempo ed eternità, libertà e necessità), ed è spirito: un io che si rapporta a se stesso. C'è in lui qualcosa di eterno (Anti-Climacus).
La disperazione non è una sventura che ci capita: ogni istante in cui si dispera, la si «contrae» da se stessi, e se ne è responsabili (Anti-Climacus). Tutta la sua opera poggia sulla scelta.
L'etica vale per tutti, in ogni istante: non è un'invenzione di ciascuno. Ma Johannes de silentio si chiede se la fede possa stare al di sopra di essa (Abramo). Le sue Opere dell'amore, firmate con il proprio nome, non sono ancora nel nostro corpus.
La fede comincia dove il pensiero si arresta (Johannes de silentio). È un rischio: se potessi afferrare Dio oggettivamente, non crederei (Johannes Climacus). Entrambe le frasi appartengono a pseudonimi, ma la maggior parte dei lettori vi vede anche la posizione di Kierkegaard stesso.
C'è un senso dato (ciò che Dio vuole da me), ma non vale nulla finché non è diventato una «verità per me», per la quale voglio vivere e morire.
Quasi nessuno sfugge alla disperazione, nemmeno coloro che si credono felici (Anti-Climacus). Ma poter disperare è anche la superiorità dell'uomo sull'animale.
Difende il «singolo» contro la folla e contro l'idea di ricondurre tutto allo Stato o alla società (Johannes de silentio). Ma pensa da credente, non da teorico della politica, e resta conservatore riguardo alle istituzioni del suo tempo.
Un'etica religiosa, né calcolo delle conseguenze né semplice morale del dovere. Johannes de silentio, descrivendo la prova di Abramo, scrive che «il dovere è l'espressione della volontà di Dio». Le sue Opere dell'amore, firmate con il proprio nome, non sono ancora nel nostro corpus: questa classificazione resta provvisoria.