Søren Kierkegaard
La verità è soggettività: bisogna compiere il salto della fede.
L'amore preferenziale è una forma di amore di sé; il vero amore è un dovere che ama ogni essere umano
Dunque il vero amore non è l'amore preferenziale: è il comandamento di amare il prossimo, un dovere che vale per ogni essere umano e che protegge l'amore dal mutamento.
L'amore che dipende dall'inclinazione può cessare e rimane un amore di sé; solo il dovere di amare il prossimo è al riparo dal mutamento.
Si crede spesso che l'amore più alto sia quello che si prova per una persona sola, l'innamorata o l'amico, e che i poeti lo abbiano descritto bene. Kierkegaard dice il contrario, da un punto di vista cristiano. L'amore che si ha per una persona scelta è, secondo lui, ancora una forma di amore di sé: nell'altro si ama «un altro io». Il vero amore è quello che il Vangelo comanda: «Amerai il tuo prossimo». È un dovere, il che sembra strano. Ma è proprio ciò che lo protegge: un sentimento può cambiare, un dovere non cambia. E il prossimo non è qualcuno che si sceglie: è ogni essere umano, compreso quello che non sceglieremmo. L'argomento è qui presentato nel suo quadro proprio: un'etica cristiana, in cui tutti gli esseri umani sono uguali davanti a Dio.
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Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui il vero amore esiste, in cui non è protetto dal mutamento, e in cui tuttavia tutto il resto è vero: per esempio un amore sincero che si spegne con il tempo e che non è meno vero finché dura.
Obiezioni
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TTheodor W. Adorno 1939 · attacca la conclusioneIn «On Kierkegaard's Doctrine of Love» (1939), Adorno riassume il libro e lo accusa di astrazione. A forza di insistere sul comandamento e sulla generalità del prossimo, dice, l'oggetto dell'amore diventa, esagerando, indifferente: ciò che conta sono le qualità di colui che ama. Giudica che questo amore sfiori l'insensibilità e lo riassume così: chiede di amare tutti gli uomini come se fossero morti.
Kierkegaard risponde
In «On Kierkegaard's Doctrine of Love» (1939), Adorno riassume il libro e lo accusa di astrazione. A forza di insistere sul comandamento e sulla generalità del prossimo, dice, l'oggetto dell'amore diventa, esagerando, indifferente: ciò che conta sono le qualità di colui che ama. Giudica che questo amore sfiori l'insensibilità e lo riassume così: chiede di amare tutti gli uomini come se fossero morti.
Arthur Schopenhauer 1844 · attacca la premessa 1Nella «Metafisica dell'amore sessuale» (Il mondo come volontà e rappresentazione, II, cap. 44), Schopenhauer spiega in modo diverso la scelta di una persona precisa. Quando due innamorati si scrutano, ciò che è in gioco è, dice, «la meditazione del genio della specie sull'individuo che può nascere da questi due». Ciò che le loro vicende amorose decidono è «la composizione della generazione successiva». Per lui l'amore preferenziale non è dunque amore di sé: è opera della specie, non dell'io.
senza risposta
Nella «Metafisica dell'amore sessuale» (Il mondo come volontà e rappresentazione, II, cap. 44), Schopenhauer spiega in modo diverso la scelta di una persona precisa. Quando due innamorati si scrutano, ciò che è in gioco è, dice, «la meditazione del genio della specie sull'individuo che può nascere da questi due». Ciò che le loro vicende amorose decidono è «la composizione della generazione successiva». Per lui l'amore preferenziale non è dunque amore di sé: è opera della specie, non dell'io.
Immanuel Kant 1785 · attacca la premessa 3Nella Fondazione della metafisica dei costumi, anche Kant legge il comandamento di amare il prossimo, persino il nemico. Ma obietta: l'amore come inclinazione non può essere comandato. Ciò che può esserlo è fare del bene per dovere, anche senza inclinazione, e persino contro un'avversione naturale: un amore «pratico», che risiede nella volontà, e non «patologico», che risiede nella tendenza della sensibilità. Se l'amore diventa un dovere, ciò che il dovere protegge dal mutamento sarebbe dunque la benevolenza, non la tenerezza.
Kierkegaard risponde
Nella Fondazione della metafisica dei costumi, anche Kant legge il comandamento di amare il prossimo, persino il nemico. Ma obietta: l'amore come inclinazione non può essere comandato. Ciò che può esserlo è fare del bene per dovere, anche senza inclinazione, e persino contro un'avversione naturale: un amore «pratico», che risiede nella volontà, e non «patologico», che risiede nella tendenza della sensibilità. Se l'amore diventa un dovere, ciò che il dovere protegge dal mutamento sarebbe dunque la benevolenza, non la tenerezza.