Søren Kierkegaard
Wahrheit ist Subjektivität: Man muss den Sprung des Glaubens wagen.
Die bevorzugende Liebe ist eine Form der Selbstliebe; die wahre Liebe ist eine Pflicht, die jeden Menschen liebt
Also ist die wahre Liebe nicht die bevorzugende Liebe: Sie ist das Gebot, den Nächsten zu lieben, eine Pflicht, die für jeden Menschen gilt und die Liebe vor Veränderung schützt.
Die Liebe, die auf Neigung beruht, kann enden und bleibt Selbstliebe; nur die Pflicht, den Nächsten zu lieben, ist vor Veränderung sicher.
Man glaubt oft, die höchste Liebe sei die, die man für einen einzigen Menschen empfindet, für die Geliebte oder den Freund, und die Dichter hätten sie gut beschrieben. Kierkegaard sagt, aus christlicher Sicht, das Gegenteil. Die Liebe zu einem erwählten Menschen ist seiner Ansicht nach noch immer eine Form der Selbstliebe: Man liebt im anderen „ein anderes Ich“. Die wahre Liebe ist die, die das Evangelium gebietet: „Du sollst deinen Nächsten lieben“. Das ist eine Pflicht, was seltsam erscheint. Aber gerade das schützt sie: Ein Gefühl kann sich ändern, eine Pflicht ändert sich nicht. Und der Nächste ist nicht jemand, den man erwählt hat: Er ist jeder Mensch, auch derjenige, den man nicht wählen würde. Das Argument wird hier in seinem eigenen Rahmen dargestellt: einer christlichen Ethik, in der alle Menschen vor Gott gleich sind.
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Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer eine Welt, in der wahre Liebe existiert, in der sie nicht vor Veränderung geschützt ist und in der dennoch alles Übrige wahr ist: zum Beispiel eine aufrichtige Liebe, die mit der Zeit erlischt und während sie währt dennoch nicht weniger wahr ist.
Einwände
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TTheodor W. Adorno 1939 · greift die Schlussfolgerung anIn „On Kierkegaard's Doctrine of Love“ (1939) fasst Adorno das Buch zusammen und wirft ihm Abstraktion vor. Indem es so sehr auf das Gebot und auf die Allgemeinheit des Nächsten pocht, werde der Gegenstand der Liebe, überspitzt gesagt, gleichgültig: Was zähle, seien die Eigenschaften dessen, der liebt. Er urteilt, diese Liebe grenze an Gefühllosigkeit, und fasst zusammen: Sie verlange, alle Menschen so zu lieben, als wären sie tot.
Kierkegaard erwidert
In „On Kierkegaard's Doctrine of Love“ (1939) fasst Adorno das Buch zusammen und wirft ihm Abstraktion vor. Indem es so sehr auf das Gebot und auf die Allgemeinheit des Nächsten pocht, werde der Gegenstand der Liebe, überspitzt gesagt, gleichgültig: Was zähle, seien die Eigenschaften dessen, der liebt. Er urteilt, diese Liebe grenze an Gefühllosigkeit, und fasst zusammen: Sie verlange, alle Menschen so zu lieben, als wären sie tot.
Arthur Schopenhauer 1844 · greift Prämisse 1 anIn der „Metaphysik der Geschlechtsliebe“ (Die Welt als Wille und Vorstellung, II, Kap. 44) erklärt Schopenhauer die Wahl einer bestimmten Person anders. Wenn zwei Liebende einander prüfend ansehen, steht, so sagt er, „die Meditation des Genius der Gattung über das durch sie Beide mögliche Individuum“ auf dem Spiel. Was ihre Liebschaften entscheiden, ist „die Zusammensetzung der nächsten Generation“. Für ihn ist die bevorzugende Liebe daher keine Selbstliebe: Sie ist das Werk der Gattung, nicht des Selbst.
ohne Erwiderung
In der „Metaphysik der Geschlechtsliebe“ (Die Welt als Wille und Vorstellung, II, Kap. 44) erklärt Schopenhauer die Wahl einer bestimmten Person anders. Wenn zwei Liebende einander prüfend ansehen, steht, so sagt er, „die Meditation des Genius der Gattung über das durch sie Beide mögliche Individuum“ auf dem Spiel. Was ihre Liebschaften entscheiden, ist „die Zusammensetzung der nächsten Generation“. Für ihn ist die bevorzugende Liebe daher keine Selbstliebe: Sie ist das Werk der Gattung, nicht des Selbst.
Immanuel Kant 1785 · greift Prämisse 3 anIn der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten liest auch Kant das Gebot, seinen Nächsten zu lieben, sogar seinen Feind. Er wendet aber ein: Liebe als Neigung kann nicht geboten werden. Geboten werden kann, aus Pflicht Gutes zu tun, auch ohne Neigung, ja sogar gegen eine natürliche Abneigung: eine „praktische“ Liebe, die im Willen liegt, nicht eine „pathologische“, die im Hang der Empfindung liegt. Wenn die Liebe zur Pflicht wird, wäre das, was die Pflicht vor Veränderung schützt, also das Wohlwollen, nicht die Zärtlichkeit.
Kierkegaard erwidert
In der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten liest auch Kant das Gebot, seinen Nächsten zu lieben, sogar seinen Feind. Er wendet aber ein: Liebe als Neigung kann nicht geboten werden. Geboten werden kann, aus Pflicht Gutes zu tun, auch ohne Neigung, ja sogar gegen eine natürliche Abneigung: eine „praktische“ Liebe, die im Willen liegt, nicht eine „pathologische“, die im Hang der Empfindung liegt. Wenn die Liebe zur Pflicht wird, wäre das, was die Pflicht vor Veränderung schützt, also das Wohlwollen, nicht die Zärtlichkeit.