Ludwig Wittgenstein
Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.
Ludwig Wittgenstein (1889 · 1951, Österreich, Vereinigtes Königreich): analytische philosophie. Viele philosophische Probleme entspringen einem Missverständnis darüber, wie unsere Sprache funktioniert. Der frühe Wittgenstein (Tractatus, 1921) zieht die Grenze dessen, was sich sagen lässt: die Tatsachen der Welt. Auf AskPhilosophy: 6 rekonstruierte Argumente, 5 Zitate Wort für Wort anhand der Originaltexte überprüft, und 4 verbreitete Annahmen untersucht; jeder Text trägt ein Echtheitssiegel (vom Autor verfasst, posthum, Mitschriften von Schülern, überliefert, apokryph).
Zwei Wittgensteins
Der Tractatus, im Ersten Weltkrieg geschrieben: Ein Satz ist ein Bild einer Tatsache; was keine Tatsache ist, lässt sich nicht sagen. Er glaubt damals, die Probleme „im Wesentlichen“ gelöst zu haben. Die Philosophischen Untersuchungen, um 1945–1946 abgeschlossen und nach seinem Tod veröffentlicht: Die Sprache ist ein Werkzeugkasten, bestehend aus vielfältigen Spielen, die mit unseren Tätigkeiten verflochten sind. Im Vorwort schreibt er, er habe „schwere Irrtümer“ in seinem ersten Buch einsehen müssen, und wünscht, dass beide zusammen veröffentlicht werden: Die neuen Gedanken erhalten ihre rechte Beleuchtung erst durch den Gegensatz zu den alten.
Warum er wichtig ist
Er inspirierte zwei große gegensätzliche Strömungen des 20. Jahrhunderts: Der Wiener Kreis las den Tractatus als Maschine gegen die Metaphysik; die „Ordinary Language“-Philosophie in Oxford nahm von den Untersuchungen ihren Ausgang. Seine Bilder sind zu Denkwerkzeugen geworden: die Leiter, die man wegwirft, nachdem man auf ihr hinaufgestiegen ist, die Sprachspiele, die Familienähnlichkeiten, der Käfer in der Schachtel, die Fliege im Fliegenglas.
Seine Zeit
Er wurde in eine der reichsten Familien Wiens geboren, studierte Ingenieurwesen und ging 1911 zu Russell nach Cambridge. 1914 meldete er sich freiwillig zur österreichischen Armee, schrieb den Tractatus während des Krieges und schickte das Manuskript aus einem Kriegsgefangenenlager in Italien an Russell. Anschließend verschenkte er sein Vermögen und wurde Volksschullehrer in österreichischen Dörfern. 1929 kehrte er nach Cambridge zurück, lehrte dort bis 1947, veröffentlichte aber zu Lebzeiten kein weiteres Buch mehr.
Seine Positionen
Klicke auf eine Zeile, um den Beleg zu sehenEr bezeichnet sich weder als gläubig noch als Atheist. Für ihn „offenbart sich Gott nicht in der Welt“, und die religiöse Sprache versucht, wie die ethische Sprache, das zu sagen, was sich nicht sagen lässt. Er weigert sich jedoch, sie zu verspotten: Sie ist ein Hang des menschlichen Geistes, den er „zutiefst respektiert“.
Weder Empirist noch Rationalist im klassischen Sinn. Die Logik wird ohne Erfahrung erkannt, sagt aber nichts über die Welt: Ihre Sätze sind Tautologien. Alles, was etwas über die Welt sagt, gehört zu den Naturwissenschaften.
Er widerlegt den radikalen Skeptizismus nicht: Er hält ihn für „unsinnig“, da Zweifel nur dort bestehen kann, wo eine Frage gestellt werden kann. 1918 hält er die Wahrheit seines Buches sogar für „unantastbar und endgültig“, bevor er sie in Frage stellt.
Weder Dualist noch Materialist: Er will die Frage auflösen, statt sie zu entscheiden. Er bestreitet, dass es in der Welt ein „denkendes Subjekt“ gibt (Tractatus), und kritisiert dann die Vorstellung, dass unsere Empfindungswörter private innere Gegenstände bezeichnen (Untersuchungen), weigert sich aber zugleich, ein „verkappter Behaviorist“ zu sein.
Eine eigene Position. Im Tractatus ist der Glaube an den Kausalnexus „Aberglaube“, und die Freiheit des Willens besteht darin, dass zukünftige Handlungen jetzt nicht gewusst werden können. Die Welt selbst aber ist vom Willen unabhängig.
Weder Realist noch Relativist. Keine Tatsache der Welt hat absoluten Wert, daher gibt es keine „ethischen Sätze“. Er lehnt aber auch Hamlets Formel ab („nichts ist weder gut noch schlecht, das Denken macht es dazu“): Ein Geisteszustand ist als Tatsache ebenfalls weder gut noch schlecht. Der Wert liegt außerhalb der Welt.
Die wissenschaftliche Vernunft kann Ethik und Religion weder beweisen noch widerlegen: Selbst wenn alle wissenschaftlichen Fragen beantwortet wären, blieben die Lebensprobleme unberührt. Sie sind keine Frage des Beweises.
Der Sinn der Welt existiert vielleicht, liegt aber „außerhalb der Welt“ und lässt sich nicht sagen. Diejenigen, die ihn gefunden haben, sind, wie Wittgenstein sagt, Menschen, die „dann nicht sagen konnten, worin dieser Sinn bestand“: Das Problem des Lebens löst sich durch sein Verschwinden.
Er behandelt diese Frage in unseren Texten nicht.
Er hat keine politische Philosophie geschrieben.
Weder eine Pflichtethik noch eine Folgenethik: Die Ethik hat „nichts mit Strafe und Lohn im gewöhnlichen Sinne zu tun“. Sie beruht auf einer Weise, die Welt als Ganzes zu sehen: „Die Welt des Glücklichen ist eine andere als die des Unglücklichen.“