Ludwig Wittgenstein
Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo.
Ludwig Wittgenstein (1889 · 1951, Austria, Reino Unido): filosofía analítica. Muchos problemas de la filosofía provienen de un malentendido sobre cómo funciona nuestro lenguaje. El primer Wittgenstein (Tractatus, 1921) traza el límite de lo que puede decirse: los hechos del mundo. En AskPhilosophy: 6 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 4 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Dos Wittgenstein
El Tractatus, escrito durante la Primera Guerra Mundial: una proposición es una figura de un hecho; lo que no es un hecho no puede decirse. Entonces piensa haber resuelto los problemas «en lo esencial». Las Investigaciones filosóficas, terminadas hacia 1945-1946 y publicadas después de su muerte: el lenguaje es una caja de herramientas, hecha de juegos variados ligados a nuestras actividades. En su prólogo escribe que se vio obligado a reconocer «graves errores» en su primer libro, y desea que ambos se publiquen juntos: los pensamientos nuevos solo adquieren su sentido por contraste con los antiguos.
Por qué es importante
Inspiró dos grandes corrientes opuestas del siglo XX: el Círculo de Viena leía el Tractatus como una máquina contra la metafísica; la filosofía del «lenguaje ordinario» de Oxford partió de las Investigaciones. Sus imágenes se han convertido en herramientas de pensamiento: la escalera que se tira después de haber subido por ella, los juegos de lenguaje, los parecidos de familia, el escarabajo en la caja, la mosca en la botella.
Su época
Nacido en una de las familias más ricas de Viena, estudió ingeniería y en 1911 se reunió con Russell en Cambridge. Voluntario en el ejército austriaco en 1914, escribió el Tractatus durante la guerra y envió el manuscrito a Russell desde un campo de prisioneros de guerra en Italia. Después regaló su fortuna y se hizo maestro de primaria en pueblos austriacos. De regreso en Cambridge en 1929, enseñó allí hasta 1947, pero no volvió a publicar ningún otro libro en vida.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaNo se dice ni creyente ni ateo. Para él, «Dios no se revela en el mundo», y el lenguaje religioso, como el lenguaje ético, intenta decir lo que no puede decirse. Pero se niega a burlarse de él: es una tendencia de la mente humana que «respeta profundamente».
Ni empirista ni racionalista en el sentido clásico. La lógica se conoce sin experiencia, pero no dice nada sobre el mundo: sus proposiciones son tautologías. Todo lo que dice algo sobre el mundo pertenece a las ciencias naturales.
No refuta el escepticismo radical: lo considera «carente de sentido», puesto que la duda solo puede existir allí donde puede plantearse una pregunta. En 1918 llega incluso a tener la verdad de su libro por «intocable y definitiva», antes de ponerla en cuestión.
Ni dualista ni materialista: quiere disolver la cuestión en lugar de zanjarla. Niega que haya un «sujeto pensante» en el mundo (Tractatus), y luego critica la idea de que nuestras palabras de sensación designen objetos interiores privados (Investigaciones), todo ello rechazando ser un «conductista disfrazado».
Una posición propia. En el Tractatus, creer en el nexo causal es una «superstición», y la libertad de la voluntad consiste en que las acciones futuras no pueden conocerse ahora. Pero el mundo mismo es independiente de nuestra voluntad.
Ni realista ni relativista. Ningún hecho del mundo tiene valor absoluto, por lo que no hay «proposiciones éticas». Pero también rechaza la fórmula de Hamlet («es el pensamiento el que lo hace bueno o malo»): un estado de ánimo, en cuanto hecho, tampoco es bueno ni malo. El valor está fuera del mundo.
La razón científica no puede ni probar ni refutar la ética y la religión: aunque se respondieran todas las cuestiones científicas, los problemas de la vida quedarían intactos. No son cuestiones de prueba.
Quizá el sentido del mundo exista, pero está «fuera del mundo» y no puede decirse. Quienes lo encontraron «no pudieron decir en qué consistía ese sentido»: el problema de la vida se resuelve desapareciendo.
No trata esta cuestión en nuestros textos.
No escribió filosofía política.
Ni una ética del deber ni de las consecuencias: la ética «no tiene nada que ver con el castigo y la recompensa en el sentido habitual». Reside en una manera de ver el mundo como un todo: «el mundo del feliz es otro que el del infeliz».