Un poco de locura para ser feliz

Erasmo 1466 · 1536Elogio de la locura: el saber contra el fanatismo.

Lo que sostiene

Por tanto, no hay vida feliz sin un poco de locura: «¿es una desgracia ser engañado? ¡Mucha mayor desgracia es no serlo!»

Por qué

Sin un poco de ilusión no duran ni la amistad ni el matrimonio: la verdad desnuda estropea a menudo el placer de vivir.

En resumen

«Un poco de locura para ser feliz» es un argumento de Erasmo (Elogio de la locura (hacia 1511): habla la Locura) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: el placer). Su tesis: Por tanto, no hay vida feliz sin un poco de locura: «¿es una desgracia ser engañado? ¡Mucha mayor desgracia es no serlo!». Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Elogio de la locura (hacia 1511): habla la Locura

Válido con una premisa implícita

Atención: en este libro no habla Erasmo, sino la Locura en persona, que hace su propio elogio ante el público. Sostiene que sin ella la vida sería triste e invivible: sin amistad, sin matrimonio, sin placer, sin felicidad. Erasmo se divierte y se burla, pero también hace pensar. Él mismo advierte que tuvo que respetar el carácter de su personaje: por eso no se puede decir simplemente «Erasmo piensa que...». Lo clasificamos del lado del placer, porque para la Locura la felicidad es una vida agradable, hecha de dulces ilusiones; pero ninguna de las posiciones propuestas le corresponde exactamente, y esta es la posición de la Locura, no necesariamente la de Erasmo. De hecho, al final del libro la Locura sitúa la mayor felicidad en una «locura» cristiana, la unión con Dios: ahí es donde la mayoría de los lectores oyen la voz del propio Erasmo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que se vive sin ilusión, es decir, sin lazos ni placer, y sin embargo se es feliz: nada en P1 y P2 lo excluye.

Con P3 se sigue la conclusión: sin ilusión, no hay lazos ni placer (P1, P2), por tanto no hay vida feliz (P3). P1 y P2 se refuerzan: bastaría una sola de las dos. Sin P3, se podría imaginar una vida feliz sin lazos ni placeres, por ejemplo la del sabio estoico. Es precisamente a ese sabio a quien la Locura ridiculiza. Pero atención: el argumento es lógicamente válido, lo cual no dice nada sobre la intención de Erasmo. La Locura es un personaje, y parte de lo que dice es una sátira de nuestras debilidades, no un consejo.

Analogía. La propia Locura recurre al ejemplo del teatro: si alguien sube al escenario y arranca las máscaras a los actores para mostrar sus verdaderos rostros, no hace la obra más verdadera, la destruye. Para ella, la vida es una comedia en la que cada uno interpreta su papel bajo una máscara.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Robert Nozick (la máquina de experiencias) 1974 · ataca la premisa 2

Imaginen una máquina que les hiciera vivir, durante toda la vida, las experiencias más agradables posibles, haciéndoles creer que son reales. Si la felicidad dependiera solo de la opinión, habría que conectarse sin dudar. Sin embargo, la mayoría de nosotros nos negamos: queremos realmente hacer las cosas y estar en contacto con la realidad, no solo tener la impresión de ello. Por lo tanto, la felicidad no depende únicamente de lo que creemos.

Erasmo responde

Erasmo Respuesta anticipada de la Locura (el personaje, no necesariamente Erasmo)

¿Qué diferencia hay entre quienes, en la caverna de Platón, admiran las sombras sin desear nada más, y el sabio que ha salido de ella y ve las cosas tal como son? Ninguna, o bien está a favor de los locos: su felicidad cuesta casi nada, y son muchos los que la comparten. Si el Mícilo de Luciano hubiera podido soñar para siempre su sueño dorado, no habría deseado ninguna otra felicidad.

El debate continúa (nuestro resumen) Para Nozick, precisamente, casi nadie elegiría quedarse en la caverna o en la máquina: esto muestra que nos importa la realidad, no solo nuestras impresiones. Y se invita al lector de Erasmo a no seguir a la Locura hasta el final: en la Educación del príncipe cristiano, el propio Erasmo define al filósofo como quien ve a través de las falsas imágenes y persigue los verdaderos bienes.

Maarten van Dorp, teólogo de Lovaina 1514 · ataca la conclusión

Hacer el elogio de la locura no conviene a un teólogo: el libro ridiculiza a los teólogos, a los monjes e incluso a la piedad cristiana, y ofende a muchos lectores. Dorp invita a Erasmo a escribir, a modo de compensación, un «Elogio de la Sabiduría».

Erasmo responde

Erasmo Respuesta anticipada de Erasmo (carta-prefacio a Tomás Moro, antes de la crítica de Dorp)

Él preveía estos reproches: demasiado ligero para un teólogo, demasiado mordaz para un cristiano. Al primero responde que grandes autores hicieron lo mismo (Homero, Virgilio, Ovidio, Luciano, Séneca...), y que la broma está permitida sobre todo cuando las bagatelas conducen a lo serio: el lector saca entonces de ellas más provecho que de muchas obras graves.

Erasmo Continuación de la misma carta, sobre el reproche de mordacidad

No nombra a nadie: se burla de los defectos de todos, no de una persona; san Jerónimo fue mucho más mordaz que él. Y quien no se tranquilice con esto debe recordar que quien habla es la Locura: había que respetar su personaje.

El debate continúa (nuestro resumen) La carta a Moro no dice nada del final del libro, donde la Locura llama «locura» a la felicidad de los cristianos, algo que algunos lectores juzgaron irrespetuoso. Erasmo responde a Dorp más extensamente en una carta de 1515, que no figura en nuestro corpus. Dorp acabaría acercándose a él. Pero la crítica no se extinguió: varios teólogos católicos, y después la facultad de teología de París, censuraron libros de Erasmo a partir de 1526.