幸せになるには少しの愚かさを

エラスムス 1466 · 1536『痴愚神礼賛』：狂信に対抗する学問。

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その主張：

それゆえ、少しの愚かさなしには幸福な生はない。「欺かれるのは不幸なことか。欺かれないことの方がはるかに大きな不幸だ！」

なぜか

少しの幻想がなければ、友情も結婚も長続きしない。むき出しの真実は、しばしば生きる楽しみを損なうのである。

要点

「幸せになるには少しの愚かさを」は、問い「幸福とは何か？」（答え：快楽）に関するエラスムスの論証です（『痴愚神礼讃』（1511年頃）:語るのは痴愚女神である）。その主張は次のとおりです：それゆえ、少しの愚かさなしには幸福な生はない。「欺かれるのは不幸なことか。欺かれないことの方がはるかに大きな不幸だ！」。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『痴愚神礼讃』（1511年頃）:語るのは痴愚女神である

暗黙の前提を補えば妥当

ご注意：この本で語っているのはエラスムスではなく、聴衆の前で自らを讃える痴愚女神その人である。彼女は、自分がいなければ人生は悲しく、生きるに堪えないものになると主張する。友情も、結婚も、快楽も、幸福もなくなるというのだ。エラスムスは面白がり、嘲りながらも、私たちに考えさせてもいる。彼自身、登場人物の性格を尊重しなければならなかったと断っている。したがって、単純に「エラスムスは〜と考えている」と言うことはできない。私たちはこれを快楽の側に分類する。痴愚女神にとって幸福とは、甘い幻想からなる快適な生だからである。だが、提示されたどの立場も彼女に正確には当てはまらず、これは痴愚女神の立場であって、必ずしもエラスムスの立場ではない。実際、本の終わりで痴愚女神は、最高の幸福をキリスト教的な「愚かさ」、すなわち神との合一に置いており、多くの読者がエラスムス自身の声を聞き取るのはそこである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは、幻想なしに生き、したがって絆も快楽もないのに、それでも幸福であるというケースを見つけ出す。P1とP2のどこにも、それを排除するものはないからである。

P3があれば結論が導かれる。幻想がなければ、絆も快楽もなくなり（P1、P2）、したがって幸福な生もなくなる（P3）。P1とP2は互いを補強し合っており、どちらか一方だけでも十分である。P3がなければ、絆も快楽もない幸福な生、たとえばストア派の賢者のそれを想像することができるだろう。痴愚女神が嘲笑するのはまさにこの賢者である。しかし注意してほしい。この論証は論理的には妥当だが、そのことはエラスムスの意図について何も語らない。痴愚女神は一人の登場人物であり、彼女の言うことの一部は私たちの弱さに対する風刺であって、助言ではない。

類推. 痴愚女神自身が演劇の例を挙げる。誰かが舞台に上がって役者の仮面をはぎ取り、本当の顔を見せたとしても、芝居がより真実になるわけではなく、芝居を壊してしまう。彼女にとって人生は、誰もが仮面の下で自分の役を演じる喜劇なのである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ロ

ロバート・ノージック（経験機械） 1974 · 前提2を攻撃

一生のあいだ、可能なかぎり快い経験を、それが現実だと信じ込ませたまま与えてくれる機械を想像してほしい。もし幸福が臆見だけに左右されるのなら、ためらわずその機械につながれるべきだろう。ところが、私たちの大半はそれを拒む。私たちは、現実のように感じるだけでなく、実際に物事を行い、現実と接していたいのだ。したがって、幸福は私たちが信じていることだけに左右されるのではない。

エラスムスの応答

エラスムス痴愚女神による先回りの答え（登場人物であって、必ずしもエラスムスではない）

プラトンの洞窟で影に見とれ、それ以上何も望まない者たちと、そこから出て物事をありのままに見る賢者とのあいだに、どんな違いがあるだろうか。違いはない。あるとしても、それは愚者たちに有利な違いである。彼らの幸福はほとんど何も費やさず、多くの人がそれを分かち合っているのだから。ルキアノスのミキュロスが、あの黄金の夢を永遠に見続けることができたなら、ほかのどんな幸福も望まなかっただろう。

議論は続く（当サイトによる要約） ノージックにとってはまさに、洞窟や機械にとどまることを選ぶ人はほとんどいない。これは、私たちが自分の印象だけでなく現実を大切にしていることを示している。そしてエラスムスの読者は、痴愚女神にどこまでも従わないよう促されている。『キリスト教君主の教育』で、エラスムス自身が哲学者を、偽りの像を見抜き、真の善を追い求める者と定義しているのである。

マ

マールテン・ファン・ドルプ、ルーヴァンの神学者 1514 · 結論を攻撃

愚かさを讃えることは神学者にふさわしくない。この本は神学者や修道士、さらにはキリスト教的敬虔までも嘲笑しており、多くの読者を傷つけている。ドルプはエラスムスに、償いとして「知恵礼讃」を書くよう勧めている。

エラスムスの応答

エラスムスエラスムスによる先回りの答え（トマス・モアへの序文書簡、ドルプの批判より前）

彼はこうした非難を予見していた。神学者にしては軽すぎ、キリスト教徒にしては辛辣すぎる、というものである。前者に対しては、偉大な作家たちも同じことをしたと答える（ホメロス、ウェルギリウス、オウィディウス、ルキアノス、セネカなど）。そして冗談が許されるのは、とりわけ他愛ないことが真面目なことへと導くときであり、そのとき読者は多くの重々しい書物からよりも多くの利益を得る、と言う。

エラスムス同じ書簡の続き、辛辣だという非難について

彼は誰の名も挙げない。人々の欠点を嘲笑するのであって、特定の人物をではない。聖ヒエロニムスのほうがはるかに辛辣だった。それでもなお納得しない人は、語っているのが「愚神」であることを思い出してほしい。その人物像は尊重されねばならなかったのである。

議論は続く（当サイトによる要約） モアへの手紙は、本の結末については何も述べていない。そこで愚神はキリスト教徒の幸福を「愚かさ」と呼んでおり、一部の読者はこれを不敬だと考えた。エラスムスは1515年の手紙でドルプにより詳しく答えているが、この手紙は本サイトの資料には含まれていない。ドルプは最終的に彼に歩み寄った。しかし批判は消えなかった。1526年以降、複数のカトリック神学者が、そしてパリ大学神学部が、エラスムスの著作を断罪することになる。