Preguntas¿Hay que creer sin pruebas?La Escritura enseña cómo se va al cielo, no cómo van los cielos
¿Hay que creer sin pruebas?Dos ámbitos separados

La Escritura enseña cómo se va al cielo, no cómo van los cielos

La Carta a la gran duquesa Cristina

Galileo Galilei 1564 · 1642Astrónomo y físico: sostiene que la naturaleza se lee mediante el experimento y las matemáticas, y que la Escritura habla de la salvación, no de la mecánica de los cielos.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, en las cuestiones de la naturaleza, un versículo que parece contradecir un hecho demostrado no prevalece: lo que hay que revisar es su sentido aparente. El Espíritu Santo quiere enseñarnos cómo se va al cielo, y no cómo va el cielo.

Por qué

La Escritura no puede mentir, pero su verdadero sentido suele estar oculto: frente a un hecho demostrado, es la lectura literal la que se revisa.

La misma idea a lo largo de la historia
Agustín de Hipona401Galileo se apoya en san Agustín (De Genesi ad litteram, libro I, que Galileo remite a los capítulos 18 y 19 en su nota marginal): una opinión sobre la naturaleza solo contradice la fe si se demuestra falsa con certeza absoluta, y entonces el error proviene de la ignorancia humana, no de la Escritura.
Galileo Galilei1615La versión presentada aquí: una carta escrita en italiano, para una gran duquesa, en plena disputa sobre el sistema de Copérnico.
Stephen Jay Gould1997Gould retoma la fórmula de Galileo en otra forma («nosotros estudiamos cómo van los cielos, y ellos deciden cómo ir al cielo») para defender dos dominios que no se solapan.
En resumen

«La Escritura enseña cómo se va al cielo, no cómo van los cielos» es un argumento de Galileo Galilei (Carta a Cristina de Lorena, 1615, 1615) sobre la pregunta «¿Hay que creer sin pruebas?» (respuesta: dos ámbitos separados). Su tesis: Por lo tanto, en las cuestiones de la naturaleza, un versículo que parece contradecir un hecho demostrado no prevalece: lo que hay que revisar es su sentido aparente. El Espíritu Santo quiere enseñarnos cómo se va al cielo, y no cómo va el cielo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 4 premisas. AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Carta a Cristina de Lorena, 1615
Válido

En 1615, los adversarios de Galileo afirman que la Biblia dice que el Sol se mueve y que la Tierra está inmóvil, y que decir lo contrario va contra la fe. Galileo responde en una larga carta, que circula en copias antes de ser impresa en 1636. No dice que la Biblia se equivoque. Dice que la Escritura no puede mentir, pero que quienes la leen pueden equivocarse, y que en las cuestiones de la naturaleza hay que partir de la experiencia antes de citar un versículo.

P1La Sagrada Escritura nunca puede mentir, siempre que se haya alcanzado su verdadero sentido. Ese verdadero sentido a menudo está oculto y es muy distinto del sentido desnudo de las palabras.
P2Respecto de ciertos hechos de la naturaleza, tenemos (o podemos tener) certeza mediante la experiencia sensible o demostraciones necesarias. Un hecho así no debe ponerse en duda, y menos aún condenarse, a causa de un versículo cuyas palabras parecen decir otra cosa.
P3Dos verdades no pueden contradecirse. Si el sentido manifiesto o la demostración nos ha dado certeza de un hecho de la naturaleza, los verdaderos sentidos de los textos sagrados solo pueden concordar con él.
P4Los escritores sagrados hablaron según la capacidad de un pueblo rudo y sin instrucción. Cuando el sentido literal de un pasaje sobre la naturaleza contradice un hecho demostrado, es por tanto ese sentido literal el que no es el verdadero, y los intérpretes deben buscar el que concuerde con el hecho.
Por lo tanto, en las cuestiones de la naturaleza, un versículo que parece contradecir un hecho demostrado no prevalece: lo que hay que revisar es su sentido aparente. El Espíritu Santo quiere enseñarnos cómo se va al cielo, y no cómo va el cielo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Válido, sin premisa oculta. Si la Escritura es verdadera (P1) y el hecho de la naturaleza está realmente demostrado (P2), no pueden contradecirse (P3). Si, sin embargo, el sentido literal parece contradecir el hecho, es que ese sentido literal no es el verdadero, y hay que buscar otro sentido (P4). El peso recae en P2: el argumento es condicional. No dice que el movimiento de la Tierra esté demostrado, dice qué hay que hacer cuando un hecho lo está. En 1615 y 1616 eso es exactamente lo que sus adversarios niegan: para ellos, el movimiento de la Tierra no está demostrado. La fórmula final (cómo se va al cielo) es una que Galileo dice haber oído de un eclesiástico de muy alto rango; una nota marginal de la carta nombra al cardenal Baronio.
Analogía. Un guía de montaña te dice: «el sendero sube hasta el refugio». Si mides y el sendero baja, no concluyes que el guía miente: entiendes que hablaba de la dirección de tu destino, no del perfil del terreno. Pero primero debes estar seguro de tu medición.

Objeciones

2

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

E
El cardenal Belarmino 1615 · ataca la premisa 2

Belarmino acepta el principio, con una condición. Si hubiera una verdadera demostración de que el Sol está en el centro y la Tierra se mueve, habría que explicar con mucha cautela los pasajes que parecen contrarios, y decir que no los entendemos antes que decir que es falso lo que está demostrado. Pero no creerá que exista tal demostración hasta que se la muestren. Y en caso de duda, no se debe abandonar la Escritura tal como la leyeron los Padres.

Galilei responde
Galilei Galileo, en la misma carta
Galileo escribe que, si una conclusión no puede ser declarada herética mientras se pueda dudar de que sea verdadera, el trabajo de quienes quieren condenar la movilidad de la Tierra será vano si antes no la demuestran imposible y falsa.
El debate continúa (nuestro resumen) Este pasaje traslada la carga de la prueba a sus adversarios, pero no responde a la petición de Belarmino: mostrar una demostración del movimiento de la Tierra. Galileo no tenía ninguna decisiva en 1615; su argumento de las mareas, por ejemplo, no era correcto. El desacuerdo de fondo permanece: ¿quién debe probar, y qué hacemos mientras falta la prueba? (Nuestro resumen.)
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Ambos bandos aceptan el principio (una verdadera demostración obligaría a reinterpretar el texto). Difieren en un hecho: ¿existía la demostración en 1615? Belarmino responde que no, Galileo juzga que las observaciones ya son suficientes.
E
El Santo Oficio 1633 · ataca la premisa 4

En la sentencia del proceso de 1633, el Santo Oficio recuerda que sus teólogos juzgaron la proposición «el Sol es el centro del mundo e inmóvil» absurda y falsa en filosofía, y formalmente herética porque es expresamente contraria a la Escritura. El sentido literal del texto prevalece así sobre la hipótesis de Galileo.

un defensor responde
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Galilei en sus textos.
J
Juan Pablo II defensor del argumento · 1992
Resumen: ante la Pontificia Academia de las Ciencias, Juan Pablo II considera que la mayoría de los teólogos de la época no percibían la distinción entre la Sagrada Escritura y su interpretación. Así, trasladaron al ámbito de la fe una cuestión de hecho que correspondía a la investigación científica.
G
George Coyne 2005
Resumen: el astrónomo jesuita George Coyne duda de este diagnóstico. En su opinión, la distinción entre la Escritura y su interpretación era conocida por los consultores del Santo Oficio desde Agustín. Su error fue otro: exigían una demostración del copernicanismo antes de abandonar el sentido literal.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Hoy la Iglesia reconoce el error de 1633. El desacuerdo se refiere a su naturaleza: desconocimiento de la distinción entre texto e interpretación (Juan Pablo II), o exigencia de pruebas demasiado fuerte antes de reinterpretar (Coyne). En este segundo caso, se vuelve a encontrar la cuestión planteada por Belarmino.