La voluntad es una bestia de carga: Dios o Satanás la cabalga

La servidumbre de la voluntad en Lutero

Martin Luther 1483 · 1546Ante Dios, la voluntad humana no es libre: sin la gracia, quiere el mal; con la gracia, quiere el bien; pero nunca elige a su amo. Está «esclavizada».

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Lo que sostiene

No hay libre albedrío: lo hacemos todo por necesidad y nada por una voluntad libre. «Libre albedrío» es una palabra vacía, un nombre que solo conviene a Dios.

Por qué

Dios prevé y quiere todo de manera inmutable, así que todo ocurre necesariamente: la voluntad no elige a su amo.

En resumen

«La voluntad es una bestia de carga: Dios o Satanás la cabalga» es un argumento de Martin Luther (Sobre la servidumbre de la voluntad (De servo arbitrio), 1525 (WA 18, 615-618, 635-637)) sobre la pregunta «¿Somos libres?» (respuesta: sin libre albedrío). Su tesis: No hay libre albedrío: lo hacemos todo por necesidad y nada por una voluntad libre. «Libre albedrío» es una palabra vacía, un nombre que solo conviene a Dios. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 5 premisas. AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 4 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Sobre la servidumbre de la voluntad (De servo arbitrio), 1525 (WA 18, 615-618, 635-637)

Válido

En 1524 Erasmo defiende el libre albedrío: sin él, dice, los mandamientos y los castigos de Dios carecerían de sentido. Lutero responde en 1525 con un libro que consideraba uno de los pocos dignos de conservarse. Su tesis: Dios no prevé nada al azar, quiere y hace todo con una voluntad que no cambia, de modo que todo lo que hacemos ocurre necesariamente. Añade una imagen: la voluntad humana es como una bestia de carga que Dios o Satanás cabalga, y no elige a su jinete. Ojo: para Lutero esta necesidad no es coacción. La persona quiere, y quiere de buena gana; pero no puede querer otra cosa. El debate versa sobre lo que debe significar «libre».

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.

Analogía.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Boecio (La consolación de la filosofía) 524 · ataca la premisa 2

Ver algo no lo hace necesario. Cuando miras a alguien caminar, tu mirada no lo obliga a caminar. Dios lo ve todo en un presente eterno: sabe lo que haremos sin obligarnos a ello. La presciencia no suprime, pues, el libre albedrío.

un defensor responde

Lutero (contra la distinción de los escolásticos, procedente de Boecio) defensor del argumento · 1525

Lutero conoce la réplica: los teólogos dicen que todo ocurre «por necesidad de la consecuencia» (si Dios lo quiere, ocurrirá), pero no «del consecuente» (la cosa no es necesaria en sí misma). Para él, este juego de palabras solo dice una cosa: las cosas hechas no son Dios. Sigue siendo verdad que todo ocurre según la voluntad inmutable de Dios, y eso es todo lo que afirma.

Leibniz (Teodicea) 1710

Leibniz retoma la distinción y la precisa. Lo que es previsto no puede dejar de existir, y eso es verdad; pero esto no lo hace necesario en sentido fuerte: una verdad necesaria es aquella cuyo contrario es imposible o contradictorio. Ahora bien, «escribiré mañana» no es de esa naturaleza. Solo la necesidad absoluta sería una amenaza para la libertad.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: todo se juega en P2. Para Boecio y Leibniz, ser previsto no es ser necesario en el sentido que destruye la libertad. Para Lutero, ya sea que la necesidad sea «de la consecuencia» o «del consecuente», nada cambia: el acontecimiento no puede dejar de ocurrir. El debate sigue abierto.

David Hume (Investigación sobre el entendimiento humano) 1748 · ataca la conclusión

Si por «libertad» queremos decir el poder de actuar o no actuar según las determinaciones de la voluntad, entonces todos la tienen, aunque los actos tengan causas. La libertad no es la ausencia de causa, es la ausencia de coacción. Aplicado a Lutero (nuestra lectura): la esclavitud de la voluntad refuta un libre albedrío que Hume no ve necesidad de defender.

un defensor responde

Lutero (sobre la voluntad y la necesidad) defensor del argumento · 1525

Una réplica anticipada (Lutero escribe dos siglos antes que Hume). Lutero concede la mitad: él mismo dice que quien carece del Espíritu no hace el mal por coacción, como un ladrón arrastrado al suplicio, sino de buen grado. Sin embargo, se niega a llamar a eso «libre albedrío»: ese nombre hace pensar en una fuerza capaz de volverse libremente hacia uno u otro lado, sin depender de nadie. Llamar rico a un mendigo porque un rey podría darle su reino sería un abuso del lenguaje del mismo tipo.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Lutero y Hume coinciden en los hechos (actuamos según nuestra voluntad, y la voluntad está determinada) y se separan en la palabra: Hume llama a eso libertad, Lutero rechaza ese nombre.

Erasmo (Sobre el libre albedrío) 1524 · ataca la conclusión

Si la voluntad no es libre, ¿para qué sirven los mandamientos, las amenazas y las promesas de la Escritura? ¿Cómo reprochar el desprecio del precepto a quien no puede obrar de otro modo? Un juez que obliga a hacer el mal no puede condenar justamente.

un defensor responde

Lutero defensor del argumento · 1525

Lutero responde que la Ley no fue dada porque podamos cumplirla, sino para hacernos conocer nuestra impotencia. Un mandato no prueba un poder: «debes» no dice «puedes».

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: esta es la gran objeción moral. Para Erasmo, «deber» implica «poder». Lutero lo niega: la Ley sirve para mostrar nuestra impotencia. Este desacuerdo sigue en el centro del debate sobre la responsabilidad.

Erasmo (Sobre el libre albedrío) 1524 · ataca la premisa 1

Si Dios quiere y hace todo, incluida la perdición de los condenados, se le convierte en un ser casi cruel. Erasmo dice que no ve cómo conciliar una misericordia inmensa para unos con el hecho de dejar a otros sin auxilio.

un defensor responde

Lutero (el Dios oculto) defensor del argumento · 1525

Lutero distingue entre el Dios predicado, que ofrece la salvación mediante su palabra, y el Dios oculto, cuya voluntad se nos escapa. Del Dios oculto, «no nos concierne»: no hay que interrogarlo ni juzgarlo, sino temerlo y adorarlo. Esta es su respuesta sobre el mal y la condenación.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Lutero no dice que Dios sea justo según nuestra medida, dice que esa pregunta no nos corresponde. Para un crítico, eso es esquivar; para un defensor, es aceptar los límites de la razón.