Antonio Gramsci
El poder se basa en la hegemonía cultural, no solo en la fuerza.
Antonio Gramsci (1891 · 1937, Cerdeña, luego Turín; más de diez años bajo el régimen fascista, en prisión y después en una clínica vigilada): marxismo. Una clase no domina solo por la fuerza: también dirige, haciendo que se admitan sus ideas y valores como evidentes. Gramsci llama a esto hegemonía. En AskPhilosophy: 3 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 4 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Hegemonía, sociedad civil, intelectuales orgánicos, guerra de posiciones: estas palabras de Gramsci se han convertido en herramientas habituales de la ciencia política, la sociología y los estudios culturales, mucho más allá del marxismo. Rechaza un marxismo en el que la economía bastaría para explicarlo todo y la historia avanzaría sola. Piensa la dominación como una mezcla de fuerza y consentimiento, lo que ayuda a comprender por qué las personas aceptan un orden que no las beneficia.
Su época
Nacido en el seno de una familia pobre de Cerdeña, becario en la Universidad de Turín, se convirtió en periodista socialista. En 1919 fundó L'Ordine Nuovo, que apoyaba los consejos de fábrica de Turín. Participó en la creación del Partido Comunista de Italia (1921), fue elegido diputado (1924), y luego fue arrestado por el régimen de Mussolini en noviembre de 1926 y condenado en 1928 a más de veinte años de prisión. Enfermo, escribió en su celda 29 cuadernos (1929-1935), bajo la mirada de la censura: de ahí expresiones prudentes como «filosofía de la praxis» para referirse al marxismo. Murió en Roma a los 46 años. Sus escritos de la cárcel se publicaron después de la guerra.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaApenas discute la existencia de Dios: para él la religión es un hecho social, un elemento del sentido común, que la filosofía debe criticar y superar. El Moderno Príncipe, es decir, el partido, ocupa en las conciencias el lugar de la divinidad. Sin embargo, juzga el ateísmo «negativo y estéril» si se queda en una simple polémica.
El conocimiento es histórico y social: «objetivo» significa «humanamente objetivo», válido para una humanidad unificada por la cultura. Confía en la ciencia experimental, pero parte de la «filosofía espontánea» de todos (el lenguaje, el sentido común) más que de principios extraídos de la sola razón. No encaja en ninguna escuela clásica.
Rechaza la verdad absoluta y eterna, incluso para el marxismo, que puede convertirse en una ideología «en el mal sentido». Pero no es escéptico: la verdad es una conquista histórica, una lucha contra las ideologías parciales y falsas.
Se reclama del materialismo histórico, pero rechaza el «materialismo vulgar», que convierte la materia en un absoluto eterno, y habla de «humanismo absoluto». La cuestión de la relación entre cuerpo y mente no lo ocupa: lo que le interesa es que el pensamiento nace de la actividad práctica y de la historia.
Combate el fatalismo y el determinismo mecánico, y ve en el ser humano un ser que puede «hacerse a sí mismo». Pero esta libertad es sobre todo colectiva y está inserta en condiciones: la voluntad colectiva se forma en la historia, no en una elección individual aislada.
La moral es histórica: es el Moderno Príncipe quien, en las conciencias, sustituye al imperativo categórico. Sin embargo, sus textos están llenos de reproches morales (los indiferentes son cobardes). No desarrolla una teoría moral aparte, de ahí el debate.
La filosofía es «la crítica y la superación de la religión y del sentido común». Con todo, no desprecia el sentido común: es el punto de partida, la «filosofía espontánea» de todos, que la filosofía de la praxis debe volver crítica. Conserva un sentido laico de la fe, como unidad entre una visión del mundo y una norma de conducta.
Ningún sentido viene de lo alto: el ser humano es «el proceso de sus actos». El sentido nace del compromiso: «vivir significa tomar partido». Los lectores no lo sitúan todos en el mismo lugar, porque habla sobre todo de política.
«La naturaleza del hombre es el conjunto de las relaciones sociales»: cambia con ellas. No hay una naturaleza fija, y por tanto la humanidad es perfectible mediante la historia y la educación. La verdadera pregunta, dice, es qué puede «llegar a ser» el ser humano.
La voluntad colectiva, encarnada por el partido (el «Moderno Príncipe»), cuenta más que el individuo aislado. Pero no se trata de un poder de pura fuerza: la dirección pasa por el consentimiento y por intelectuales que surgen de la masa. Como Marx, encaja mal en este eje: rechaza la tradición y el orden establecido.
No hay fundamento moral eterno: una acción es «útil o perjudicial, virtuosa o perversa» según su relación con el Moderno Príncipe y con la voluntad colectiva. La reforma moral va unida a un programa concreto, también económico.