アントニオ・グラムシ

認識は歴史的かつ社会的である。「客観的」とは「人間的に客観的」ということであり、文化によって統一された人類にとって妥当であることを意味する。彼は実験科学を信頼するが、理性のみから引き出された原理ではなく、すべての人の「自生的哲学」（言語、常識）から出発する。彼はどの古典的な学派にも収まらない。

彼は絶対的で永遠の真理を、マルクス主義についてさえ認めない。マルクス主義も「悪い意味での」イデオロギーになりうるからである。しかし彼は懐疑論者ではない。真理は歴史的な獲得物であり、部分的で誤ったイデオロギーに対する闘いである。

彼は史的唯物論を標榜するが、物質を永遠の絶対者とする「俗流唯物論」は退け、「絶対的人間主義」を語る。心身問題は彼の関心にない。彼が関心を寄せるのは、思考が実践的活動と歴史から生まれるということである。

彼は運命論と機械的決定論と闘い、人間を「自己を作る」ことのできる存在と見る。しかしこの自由は何よりも集団的であり、諸条件に囚われている。集団的意志は歴史のなかで形成されるのであって、孤立した個人の選択のなかで形成されるのではない。

道徳は歴史的である。人々の意識のなかで定言命法に取って代わるのは現代の君主である。それでも彼の文章は道徳的な非難に満ちている（無関心な者たちは臆病者だ）。彼は独立した道徳理論を展開しておらず、そこから議論が生じる。

哲学とは「宗教と常識の批判と克服」である。しかしだからといって、彼は常識を軽蔑するわけではない。常識は出発点であり、すべての人の「自生的哲学」であって、実践の哲学はそれを批判的なものにしなければならない。彼は、世界観と行動規範との統一としての、世俗的な意味での信を保持している。

意味は上から与えられるものではない。人間は「その行為の過程」である。意味は参加（アンガージュマン）から生まれる。「生きるとは党派的であることだ」。彼は主に政治について語るので、読者の全員が彼を同じ位置に置くわけではない。

「人間の本性は社会的諸関係の総体である」。それは諸関係とともに変化する。固定された本性はなく、したがって人類は歴史と教育によって完成可能である。本当の問いは、人間が「何になりうるか」だと彼は言う。

党（「現代の君主」）によって担われる集団的意志は、孤立した個人よりも重んじられる。しかしこれは単なる力による権力ではない。指導は同意を通じて、また大衆から出てきた知識人を通じて行われる。マルクスと同様、彼はこの軸にうまく収まらない。彼は伝統と既成の秩序を拒否するからである。