哲学者アントニオ・グラムシ

アントニオ・グラムシ

権力は、単なる力だけでなく、文化的ヘゲモニーに基づいている。

マルクス主義1891 · 1937 イタリアマルクス主義の哲学者政治理論家ジャーナリストイタリア共産党の共同創設者
『獄中ノート』、Q 1、Q 7、Q 13（1929-1934年）

権力は力と同じくらい同意に基づいている

その主張：

したがって、政権に就く前にヘゲモニーがありうるし、なければならない。政治的指導を行うのに、国家権力とそれがもたらす物質的な力だけに頼ることはできない。

なぜか

権力は力と同意を組み合わせる。西洋では、国家は前方の塹壕にすぎず、その背後には市民社会が控えている。

暗黙の前提を補えば妥当

なぜ被支配者は、多数派であるにもかかわらず、これほど頻繁に既成の秩序を受け入れるのか。ムッソリーニ政権下の獄中で書いたグラムシは、力だけでは十分ではないと答える。ある階級が支配を保つのは、その階級が「指導する」からでもある。その思想や価値観は、学校、報道、教会、諸団体を通じて、自明なものとして通用する。彼はこれをヘゲモニーと呼ぶ。実践上の帰結として、社会を変えようとする者は、国家機構の掌握だけに頼ることはできない。私たちはこの議論を、平等の側にある正義にかなう社会という問いに分類している。グラムシが一階級の支配を打倒しようとしているからである。しかしこの議論は、何が正しいかを述べるというより、権力がどのように保たれるかを描いており、この分類は大まかなものにとどまる。

P1ある階級は二つの仕方で支配的である。同盟する諸階級に対しては「指導的」であり、敵対する諸階級に対しては「支配的」である。
P2ヘゲモニーの通常の行使は、力と同意を組み合わせる。力は同意を圧倒してはならず、世論を表現する新聞や諸団体を通じて、同意に支えられているように見せようとする。
P3西洋では、国家は前方の塹壕にすぎない。その背後には、堅固な要塞とトーチカの連なり、すなわち市民社会がある。
P4 · 暗黙の前提ある階級の権力が、国家機構と、市民社会で行使する指導との両方に基づいているなら、国家機構を掌握するだけではそれを打倒できない。まずヘゲモニーを獲得しなければならない。
したがって、政権に就く前にヘゲモニーがありうるし、なければならない。政治的指導を行うのに、国家権力とそれがもたらす物質的な力だけに頼ることはできない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような事例を見つける。すなわち、ある階級が同意によって指導しており、市民社会も堅固であるのに、それでも国家機構を奪取するだけで、その支配を倒すのに十分であるような事例である。
P4を加えれば妥当である。P1からP3は権力がどのように保たれるかを述べているが、それがどのように解体されるかはまだ述べていない。P4がその橋渡しをする。これは主に、市民社会が厚い西洋について当てはまる。1917年のロシアについては、グラムシは国家が「すべて」であり、迅速な奪取で十分だったと考えている。したがって、この論証は、あらゆる場所で最善の戦略が何かについては何も語らない。
類推. 城には門があり、その奥には城壁、中庭、塔がある。門を奪っても城が手に入るわけではない。西洋では、とグラムシは言う、社会とはこの長く連なる防御の網の目である。批判者はこう答える。城の兵士たち自身がもはや領主を信じなくなれば、その防御は簡単に崩れる、と。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

カール・マルクス『経済学批判』序言（1859年）（「経済主義的」な意味で読んだもの） 1859 · 結論を攻撃

マルクスは、人間の意識がその存在を規定するのではなく、逆に人間の社会的存在がその意識を規定するのだと書いている。もしそうなら、支配的な観念は経済的土台に従うことになり、生産関係を変える前に人々の精神を勝ち取ることは不可能か、無意味だということになる。これはマルクス主義内部の論争である。マルクスはグラムシを狙っているわけではないが、一部の読者はそこからグラムシに対するこの反論を引き出してきた。

グラムシの応答
グラムシ 後年のグラムシ、観念と物質的諸力について
彼はマルクスのある主張を想起する。民衆の確信は、しばしば物質的力と同じエネルギーをもつ、というものである。そこから彼は「歴史的ブロック」という概念を引き出す。物質的諸力はその内容であり、イデオロギーはその形式である。ただしこれは単に教育的な区別にすぎない。形式がなければ物質的諸力は歴史的に考えられず、物質的諸力がなければイデオロギーは個人的な気まぐれにすぎないからである。
議論は続く（当サイトによる要約） こうしてグラムシは物質的土台を保持するが、形式と内容が食い違うとき、どちらが優位に立つのかは述べていない。より経済主義的なマルクス主義者は、この余地のために、ヘゲモニーは結局のところ最終的には物質的条件に左右されることになる、と応じる。
ジ
ジェームズ・C・スコット『弱者の武器』 1985 · 前提2を攻撃

スコットはマレーシアの稲作の村で二年間を過ごした。そこの貧しい農民たちは、人前では従うが、私的な場では金持ちを嘲り、仕事を怠け、ちょろまかし、噂を流す。彼らを従わせているのは、支配者の価値観への信念ではなく、困窮の圧力と弾圧への恐れである。スコットにとって、目に見える服従は同意ではなく、ヘゲモニー論は観念の役割を過大評価している。彼はまた、被支配者はただ秩序を不可避だと判断しているにすぎないという、この命題の弱い版にも異議を唱える。

応答なし
要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1937）の1985年に提起されました。
議論は続く（当サイトによる要約） グラムシは1937年に没した。彼は、被支配者が留保なしに同調すると言っているわけではない。彼によれば、民衆の人間は「二つの理論的意識（あるいは矛盾した意識）」をもつ。一つは活動のなかに暗黙に含まれていて、彼を共に働く人々と結びつける意識であり、もう一つは言葉の上の意識で、過去から受け継がれ、批判なしに受け入れられたものである（Q 11, §12）。スコットなら、自分の農民たちは仲間内では支配者の言説をまったく繰り返さない、と答えるだろう。論争は同意の実際の割合をめぐるものであり、二人の著者はそれを異なる仕方で測っている。
自
自由主義的な反論（カール・ポパーの精神に沿って） 1963 · 前提2を攻撃

ポパーはグラムシを論じていない。ここで適用されているのは、彼の反証可能性の基準（『推測と反駁』、1963年）である。あらゆる合意が作り出された同意として、あらゆる不一致が抵抗として読めるのなら、いかなる観察もその理論に反することはできない。理論は事実に対して免疫をもってしまう。そして、市民の自由な同意を「ヘゲモニー」と呼ぶことは、彼らの選択からあらゆる価値を奪うことになる。

応答なし
要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
応答はありえません：この反論は、著者の死後（1937）の1963年に提起されました。
議論は続く（当サイトによる要約） グラムシは1937年に没しており、この書物より前のことである。それでも彼の理論は、観察可能な状況を特定することを可能にする。彼は「権威の危機」を描いており、そこでは支配階級が同意を失い、大衆がかつて信じていたことをもはや信じなくなったために、力によってしか持ちこたえられなくなっている（Q 3, §34）。批判者はこう応じる。そのような危機を事後に認めるだけでは不十分であり、自由な同意と作り出された同意とを何が分けるのかを、あらかじめ述べなければならない、と。